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摘自《净公上人中峰三时系念法事全集》3 R' }7 b' ~' G
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2003/7/7 澳洲净宗学院 档名:20-15-55
4 X, L0 P, v) ]诸位同学,请看系念法事第三时「僧宝赞」,我们将文念一遍:" u7 j; |' N( E; C/ M( G, y
【僧宝不思议。身披三事云衣。浮杯过海刹那时。赴感应群机。堪作
/ v: M# S3 T4 _人天功德主。坚持戒行无违。我今稽首愿遥知。振锡杖提携。】& ?! P6 p, _/ ~
这一段的赞颂给我们的感想最为深刻。因为现在我们在形象上来说,# _; Y2 P' e1 \7 D' K
是居『僧宝』的地位。我们是不是称得上为一个「僧宝」?我们有没有常$ J- Q' Z0 z- t# b( b
常做这样的反省!古人说得好,说「施主一粒米,大如须弥山,今生不了5 J0 r! E# r' J2 ~8 b6 i
道,披毛戴角还」,我们有没有认真的去思惟过?既然发心出了家,就要# ^# ` A3 M- r
好好的去办出家人的事业,出家人是什么些事业?这赞颂里面都说清楚了。
3 W, `/ x7 G- q0 W* \7 X我们要自己问问,我们有没有做到?* t8 t+ C2 O8 @3 S! T
前面跟诸位略说「僧」的大意,僧是个和合的团体,四个人以上称之
4 M' o6 h9 Z% X+ C% R. u, `; E为僧、僧团。我们在皈依三宝的时候,念誓词「皈依僧,众中尊」!众是1 Y+ n: A% ?) q# H& o
团体,僧也是个团体,这个团体在世间所有团体里面最值得人尊敬,尊就 u+ r: R z4 |; O* |* m3 W) a8 J6 `
是尊敬的意思。为什么他值得人尊敬?因为他是和合僧团。遵守释迦牟尼3 R' @% k6 Q/ s+ E- f" C
佛的教诲「六和敬」。六和敬「见和同解」跟诸位说过了,「戒和同修」,/ v1 C1 Q, z! o
戒律重要!最低限度要落实《沙弥律仪》,十戒二十四门威仪。我们居住1 R8 ~0 b3 m0 i2 I
在一起依众靠众,互相的勉励,互相警策。看到同学不如法,我们如法不) j" t2 \$ Z; e3 }* ~- o7 C+ t5 P; N
如法的标准就是十戒二十四门威仪。( `# p$ \3 H: B6 J
实在有做不到的地方,为现实环境形式所逼,没有法子做。譬如「不: U. J) w3 G' r% c( K
持金钱」这一条戒,在现实的环境里面做不到,你出门,现在人出门不带; B" M; |0 s) E+ k9 I6 g4 {: x0 l
钱行不通。在佛教的国家,行!像泰国、缅甸、斯里兰卡,这些是佛教国
7 h6 R) f I2 H+ K! P4 n* U( v家,出家人不要带一分钱。为什么?你有困难,周边的人都会帮助你,都
2 f$ U' F* C Z. k- B$ j会供养你,你不必操心。除了这些国家之外,一般社会大众不愿意供养你。; D' d( a6 Q6 W7 B2 K, s5 e
你坐车得要买票,你没有钱,人家那一张票不会供养你,逼着你身上非带
) G" l5 s! k& a: [% d* s钱不可。真正要做得很清净、很圆满,不得已也有个办法,你出门的时候,8 N6 b6 p7 D8 A1 j8 ?3 U% {
有在家居士陪你。你身上确实不带钱,需要用钱的时候,他帮助你,这个) m" o! w8 G+ L( L; S
行,这在古时候戒经里头也许可。那是做得很清净,也是应该的。出家人9 Q8 p& q4 u# p- `+ q
最好不要一个人单独行动,行动一定是两个人以上、三个人以上,这样才
# p+ `0 e) D3 U9 g( Q如法,避免讥嫌,佛想得很周到!
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所以,我们看到「僧宝」这两个字生惭愧心。惭愧有什么用处?最要
6 a5 `$ D& h2 c紧的是改过自新。我要向这个标准去努力,我希望早一天能做到。今天在0 Z% q; C& W# b- `
这个世间修行不是容易事,什么原因?外缘不好。佛法因缘生,古时候的/ H$ c" x6 y" v0 Y9 b
道场都是十方道场,没问题!你只要是出家人,哪个地方道场都可以挂单,
: n/ Y/ \3 j) c+ L' c& [3 `9 b都可以跟大众在一起修行、生活。现在许许多多道场都是子孙庙,你跟他1 O2 e( W7 l4 @, L+ f5 u9 C
没有关系,他不接待你,他一餐饭也不招待你。你必须跟他们的常住熟悉,8 I: n& ~: O( O, T$ g/ l' g0 Q
是朋友,这个还可以,人情佛事。真正如理如法修行的道场太稀少了!中# u; Y, Y" x* [. T% W0 W
国、外国都一样。所以,如法的见不到,不如法的就自然变成如法了,这
+ K& F; |, y! D; C6 g是个很悲哀的事情。
: T8 S( R8 U4 |6 ^% o. F) s! e所以从前黄念祖老居士常讲,古时候佛门里面修行成就的顺序,比丘7 e" J% _" }# ~1 c
第一,修行、开悟、证果,往生的最多。其次比丘尼,再其次在家优婆塞,8 @+ L. G6 U; p8 @3 B4 v# }* _( U
最后是优婆夷。现在末法,颠倒了!真的颠倒了,现在修行开悟、证果的
5 Z+ k$ R! A) Y$ Z& @7 P0 V没有了,真正念佛往生的,五戒十善能够还修得不错的,念佛往生的最多
_: s9 ^6 a) H% F5 ~ s的是在家优婆夷,其次的在家优婆塞,再其次的,他说是出家女众,最后" r% F# M& F8 y6 s% x
的是出家男众。我看现在出家男女众已经差不多了,很不容易成就。
2 E2 t, L# ?' n/ {3 i* B我们在这几十年当中,没有被这些习俗染污,依旧还能行在道上,这
/ r9 M2 k9 f% ?什么原因?我跟同学报告过,师承有关系,得力于老师的教诲。离开老师
6 F/ Z: r1 x6 u8 h1 r' Y7 U之后得力于经教,没有一天离开经教,经教是真正皈依处。我学佛五十二
3 z) f6 t5 X0 I年,在讲台上四十五年,这几十年当中经过许许多多的风浪、灾难,没有
' {5 z: T/ s/ d7 r8 f; B受影响。什么原因?你应当要知道,这是真正想成就,应当要学习的。我
) O- R8 g y8 P& b1 M! V的经历,跟我久的人你们都看到,一次挫折、一次打击,消业障、增福慧,
5 S# \6 N* q7 i9 n% T境界提升。决定不能随顺烦恼,决定不能够怨恨别人。如果有这个念头起
# c1 c5 b( E2 j7 O来那个麻烦大了,冤冤相报没完没了,世出世间圣贤都教导我们冤家宜解& Q* { t5 V1 g, G) G, o# z
不宜结。, k8 p! W& Y7 z9 _8 Y
解怨释结不是在对方,是在自己内心,自己内心里面的怨结把它化解,
' {3 p! ~* e$ Q) g+ s+ S以真诚、恭敬、清净、平等待人,你自己才会有进步,才能成就道业。决
/ h- [3 i, K" O) k定不能够怨天尤人,永远记住蕅益大师的教诲,「境缘无好丑,好丑起于" F% U: P) [7 Q2 n. d# a7 p3 }& v
心」。境是物质环境,缘是人事环境,人事环境、物质环境里面没有善恶、
8 F& g# v V. B1 N5 @. G! v9 W没有是非,是平等的、是清净的。是非、善恶从哪来?是自己内心。所以 M; J' d6 w, D4 Q
要从自己内心把是非善恶化解掉,这是真正修道人,真正成就「僧宝」。8 X% c- D9 h3 [# B6 s. H
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别人不持戒,我自己要持。持戒也不是个容易事情,最低的十善五戒、《沙, T. N2 H, r! ^: j, C9 n
弥律仪》,这是在家出家都可以学习的。; y# d9 x: z; H% [6 w9 q* l
持戒修定,受持大乘经教。佛教给我们,「受持读诵,为人演说」,
; E. P9 U4 ]8 [9 r演是做到,把我学习的统统落实做到。做给社会大众看,这就叫演,演戏、# b1 E% h& e' a8 ~7 G
表演;除了做到之外,有人来问,要讲解给人听,这就是「说」。这是出* J* D1 M7 O9 b! N
家人本分的事业,释迦牟尼佛做给我们看!他老人家一生,示现大彻大悟
* b9 p4 o, A `4 j之后,就开始教化众生,讲经三百余会,说法四十九年。这个三百余会,$ l" |& f8 {: T3 N
从前讲会,现在讲活动;换句话说,释迦牟尼佛办大型、小型的活动(教
4 t5 }. u5 g) S+ ]/ L) @学活动),办三百多次。' Y% R- ]5 P7 e" X$ y+ T& v' J' u' N
像我们现在学院在此地,我们的活动一年办四次。我们一次是七个七,
6 [. n' c: W- H/ M就是七十天,春夏秋冬,每一季办一次;从前的术语叫「会」,我们现在
$ C; ?" x3 q* L- r- P% q' r! Q叫活动。我们这边的活动是办佛学讲座,解行并进。我们的行门是念佛,: h0 o+ L4 }2 t1 Z% R* ]2 b
执持名号。解门,我们开一些科目专修专弘,一门深入,成就自己的戒定* x+ q% X' }1 p6 {$ t% j7 a
慧。不杂修,决不好高鹜远,老老实实,这个功德真正不可思议。影响面% e. q6 ^3 H! k, g0 Q
愈广,时间愈长愈不可思议。所以总得要发心,给佛法修学人做个好样子。& w& ]/ T7 A9 K( G. W8 M' w
现在社会上许许多多人对佛法产生严重的误会,什么原因?做出的样
8 g# I2 [- N( `. t2 }, }) @' _* P子不好,不是佛法不好,他没有去做,打着佛的招牌, |
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