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发表于 2016-12-9 20:16:52
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趋向无忧婆罗门。, P) C, f9 B E8 R& w7 c, F' o8 u
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二九五 杀(爱欲)母与(慢)父,杀婆罗门族二王,杀其虎(将)第五(疑),趋向无忧婆罗门。% ^! y2 B. ~! R. r
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二九六 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念佛陀。# f% B+ \. U7 D4 }
# O8 n. u' u, X M* `二九七 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念达摩。' c+ W/ X- ^( k5 u3 f/ Q* J
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二九八 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念僧伽。
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: O1 o- A1 U. @7 A j二九九 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念于身。- C# ?/ |/ e. N: J& u; d" G
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三○○ 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,常乐不杀生。
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6 Y1 i! m) X% v; m6 E三○一 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,心常乐禅定。
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三○二 出家爱乐难。在家生活难。非俦共住苦。(轮回)往来苦。故不应往来,随从于痛苦。8 n* K( p( a. x3 }& r# o' ^! C
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三○三 正信而具戒,得誉及财者,彼至于何处,处处受尊敬。
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$ |' h0 L9 i. e) N三○四 善名扬远方,高显如云山。恶者如夜射,虽近不能见。5 [% j$ Z3 q( f9 T
+ j5 B- o) r0 S o0 B三○五 独坐与独卧,独行而不倦,彼独自调御,喜乐于林中。
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7 ?6 t+ Y* b# ?6 O+ \: _地狱品 NIRAYAVAGGO3 r+ O7 T" { o [1 E, o4 x
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三○六 说妄语者堕地狱,或已作言『我无作』。此二恶业者死后,他世同受(地狱)苦。
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3 K# q/ e, K% }三○七 多袈裟缠颈,恶行不节制,恶人以恶业,终堕于地狱。
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+ w8 O3 t# I9 g# n- f% b6 `% h! F三○八 若破戒无制,受人信施食,不如吞铁丸──热从火焰出。
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# x3 H8 e. y$ E- M! u) C三○九 放逸淫人妻,必遭于四事:获罪睡不安,诽三地狱四。
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) l2 l. }( {* C* I/ {5 @三一○ 非福并恶趣,恐怖乐甚少,国王加重罪,故莫淫他妇。
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三一一 不善执孤沙,则伤害其手;沙门作邪行,则趣向地狱。
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三一二 诸有懈惰行,及染污戒行,怀疑修梵行,彼不得大果。
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三一三 应作所当作,作之须尽力!放荡游行僧,增长于欲尘。
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三一四 不作恶业胜,作恶后受苦。作诸善业胜,作善不受苦。+ T( X+ R" M) D% o
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三一五 譬如边区城,内外均防护,自护当亦尔。剎那莫放逸。剎那疏忽者,入地狱受苦。
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+ _) b1 R" e5 W三一六 不应羞而羞,应羞而不羞,怀此邪见者,众生趋恶趣。
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2 P8 w& M S7 U w三一七 不应怖见怖,应怖不见怖,怀此邪见者,众生趋恶趣。/ C6 }: t, V* A8 ` X
/ `2 C7 F( H2 u三一八 非过思为过,是过见无过,怀此邪见者,众生趋恶趣。5 d1 \2 n% F9 S* L- D
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三一九 过失知过失,无过知无过,怀此正见者,众生趋善趣。
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象 品 NAGAVAGGO a! }; J9 d; t
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三二○ 如象在战阵,(堪忍)弓箭射,我忍谤(亦尔)。世多破戒者。% Z- |1 i' E2 p5 m; s: c9 `
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三二一 调御(象)可赴集会,调御(象)可为王乘。若能堪忍于谤言,人中最胜调御者。
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- \) _/ d" R& l8 v6 M r三二二 调御之骡为优良,信度骏马为优良,矫罗大象亦优良,自调御者更优良。
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3 V s; Y7 J* P% i; k% \# P7 ?# B三二三 实非彼等车乘,得达难到境地,若人善自调御,由于调御得达。
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三二四 如象名财护,泌液暴难制,系缚不少食,惟念于象林。+ V% w3 @: g7 j9 d
1 }4 B* q0 u7 v; [三二五 乐睡又贪食,转侧唯长眠,如猪食无厌,愚者数入胎。
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三二六 我此过去心──任意随所欲,随爱好游行。我今悉调伏,如象师持 ,(制御)泌液象。
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+ [6 H0 ~7 `& D% u( @9 W三二七 当乐不放逸,善护于自心。自救出难处,如象(出)泥坑。( C& p ` C$ M, a/ N8 }! M) D
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三二八 若得同行伴───善行富智虑,能服诸艰困,欣然共彼行。
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三二九 若无同行伴───善行富智虑,应如王弃国,如象独行林。
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! w7 b/ N/ b! A* m; m X/ X三三○ 宁一人独行,不与愚为友。独行离欲恶,如象独游林。* m* k6 N% k" z% j+ P
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三三一 应时得友乐,适时满足乐,命终善业乐,离一切苦乐。4 _5 c6 L" t# }
; ~4 ~' r! Q$ t; b ?三三二 世中敬母乐,敬父亲亦乐。世敬沙门乐,敬圣人亦乐。
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三三三 至老持戒乐,正信成就乐,获得智慧乐,不作诸恶业。
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爱欲品 TANHAVAGGO' d7 Z3 |+ g6 p
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三三四 若住于放逸,爱增如蔓萝。(此)生又(彼)生,如猿求林果。
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三三五 若于此世界,为恶欲缠缚,忧苦日增长,如毘罗得雨。
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三三六 若于此世界,降难降爱欲,忧苦自除落,如水滴莲叶。8 ^2 a. |; h* C( T1 \
; O( a- k7 m. Z1 U三三七 我说此善事:汝等集于此,掘爱欲之根,如求毘罗那,掘去其甜根。勿再为魔王,屡屡害汝等,如洪水(侵)苇。
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三三八 不伤深固根,虽伐树还生。爱欲不断根,苦生亦复尔。
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三三九 彼具三十六(爱)流,势强奔流向欲境,是则彼具邪见人,为欲思惟漂荡去。8 S( e7 G. l1 U! k# D( O
. q! s* @. O3 s3 F3 u三四○ (欲)流处处流,蔓萝盛发芽。汝见蔓萝生,以慧断其根。1 t( m' L8 _, |9 C- ^9 q/ t
" f2 h% @8 h! ?4 |9 d9 S& c7 v9 H三四一 世喜悦(欲)滋润,亦喜驰逐六尘。彼虽向乐求乐,但唯得于生灭。
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三四二 随逐爱欲人,驰回如网兔。缠缚于(烦恼),再再长受苦。3 f! i# l. ~, r% `0 g+ M0 v1 S0 V
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三四三 随逐爱欲人,驰回如网兔。比丘求无欲,故须自离欲。
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三四四 舍欲喜林间,离欲复向欲,当观于此人;解缚复向缚。: I; `" O+ w1 g4 x, t1 i0 ?
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三四五 铁木麻作者,智说非坚缚。迷恋妻子财,(是实)为坚(缚)。
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三四六 能引堕落者,智说为坚缚。彼虽似宽缓,而实难解脱。断此无著者,舍欲而出家。5 M0 `2 y# `6 l, U: O
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三四七 彼耽于欲随(欲)流,投自结网如蜘蛛。断此(缚)而无著者,离一切苦而遨游。2 P) t2 H, M: W% L' \
- \) y- r) n' |% Y' C) ]4 L三四八 舍过现未来,而渡于彼岸。心解脱一切,不再受生老。% Y& p( G! M& }- b
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三四九 恶想所乱者,求乐欲炽然,彼欲倍增长,自作坚牢缚。) S/ N4 Y) v# O7 [. m* q
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三五○ 喜离恶想者,常念于不净。当除于爱欲,不为魔罗缚。
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8 v2 l& ^2 ~7 x2 D ~三五一 达究竟处无畏,离爱欲无垢秽,断除生有之箭,此为彼最后身。5 |! z' s2 ?( f% z4 W1 l1 L
. v& B w2 }5 s# t0 Q& Z三五二 离欲无染者,通达词无碍,善知义与法,及字聚次第,彼为最后身,大智大丈夫。
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+ j" h* h+ N# d1 Y- A三五三 我降伏一切,我了知一切。一切法无染,离弃于一切,灭欲得解脱,自证谁称师?7 g5 S8 c" V; s J$ f9 d% s' i
) {: [" O% r9 \$ P& N) q三五四 诸施法施胜;诸味法味胜;诸喜法喜胜;除爱胜诸苦。0 f, S: x/ ~$ p$ G, a
% s9 y7 |; @# J6 s' V. G三五五 财富毁灭愚人,决非求彼岸者。愚人为财欲害,自害如(害)他人。
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0 {9 I3 ]5 {! R- I+ f j三五六 杂草害田地,贪欲害世人。施与离贪者,故得大果报。
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! s/ t/ w/ _: l! w- V! l三五七 杂草害田地,瞋恚害世人。施与离瞋者,故得大果报。
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5 v- y6 I8 K- ~8 v# }' E3 s三五八 杂草害田地,愚痴害世人。施与离痴者,故得大果报。9 p- x3 N4 @ U& Z# Y
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三五九 杂草害田地,欲望害世人。施与离欲者,故得大果报。3 _6 Q- v; R7 Z s( p/ ?- d* N" y
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比丘品 BHIKKHUVAGGO
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三六○ 善哉制于眼。善哉制于耳。善哉制于鼻。善哉制于舌。- S1 ?% ]; o1 C. K; t4 n$ O: c
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三六一 善哉制于身。善哉制于语。善哉制于意。善哉制一切,制一切比丘,解脱一切苦。; y0 `$ Q9 O# O: ?; ^ N7 I
4 m! I0 L2 y" [* \三六二 调御手足及言语,调御最高(之头首),心喜于禅住于定,独居知足名比丘。% D0 s$ X7 [4 n' ]
' D( |, f& z3 \, e. H7 L1 e三六三 比丘调于语,善巧而寂静,显示法与义,所说甚和婉。
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, e! M: ^) ]4 J: S6 k1 x1 I三六四 住法之乐园,喜法与随法,思惟忆念法,比丘不复退。; h/ y, K$ X: ?
8 z: |/ ^$ D8 f6 I, O- b三六五 莫轻自所得;寞羡他所得。比丘羡他(得),不证三摩地。& X5 L, y3 D, [' h# L6 N# J5 I' o
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三六六 比丘所得虽少,而不轻嫌所得,生活清净不怠,实为诸天称赞。
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z7 L6 j, X6 n% M三六七 若于名与色,不着我我所,非有故无忧, |
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