定弘法师：太上感应篇汇编讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-8-3 20:35:57

哪里能把这个义理发挥得圆满、完全？所以批注《感应篇》每个时代都要做，批注、讲解、发挥。『同怀此意者，或取之载籍』，怀此意这个『意』就是流通《感应篇》、弘扬因果教育，这是大慈大悲，我们一起发这个心，自利利他。

　　过去批注《感应篇》的很多大德，『或取之载籍』，载籍就是记载的这些文集、籍册，从这里面挑选古今的案例、名言警句、圣贤教诲，从这里摘录出来做《感应篇》的批注；『或得之见闻』，或者是从亲眼所见、亲耳所闻的这些案例当中撷取精华来批注，『不妨续入』，如果你有这样的案例，不妨提出来。所以我们上次有提到，如果能够专门设立这种网站，就像现在博客那样的，大家可以投稿，专门是批注《感应篇》的案例，现代案例，或者从新闻媒体里面摘录，或者是自己亲身体验、亲眼所见，这个很有必要。现代因果实录，案例愈多愈好，最好是你能够对应《感应篇》某一句经文来讲那个案例，这更加理事互相发明。『更加大笔』，这是对真正有学问的、有见地的人，他能够发挥、补充深层的、没有说出的那些道理，这就是更加大笔，这是很尊敬的说法。『挑剔微危』，意思就是说，很细密的来发明道理，微就是微言，所谓微言大义，就是指很精当，但是含意很深远的话，叫微言。第一个微，微细的微；第二个危，也是危言，危言就是直言，危当直字讲，直截了当、直指人心的话。『跃人心目』，这个跃就是振动、启发人的心、人的眼目，让人看了之后就能够有所感动、有所觉悟。

　　『一句赞扬，便是一句护持善根』，你用笔写或者用嘴说，来弘扬《感应篇》、弘扬因果教育，说一句赞扬的话，赞扬《感应篇》，就是一句护持善根，让大家相信。所以这个事情我们很乐意做，护持众生的善根、启发人的良心发现。『一念打动，亦是一念消弭罪业』，很多人造罪业自己不知道，为什么？从小就没有学过圣贤教育，所以善恶、利害都分不清。哪个是善，哪个是恶？哪个是有利的，哪个是有害的？自己真的不懂，所以造了很多罪业。学了《感应篇》，听到圣贤教诲了，他就能够深受感动，生起惭愧、忏悔的心。惭愧、忏悔的心一生起来就能消弭罪业，就把罪业能消除，忏悔真诚，后不再造，过错以前不懂，胡涂，干了这些坏事、傻事，现在以后不再干了，这罪业就能消。所以你看，能够劝人断恶修善多么重要，他没有听到你的劝导，可能他永远处在黑暗当中。

　　我今天收到协会传来的一位听众的忏悔信，很难得。他是说听到我讲《感应篇汇编》，他每个礼拜天在网上听，于是忏悔自己过去的过错，发露忏悔，写了一篇匿名信给我。他觉得不好意思写他的真实姓名，但是写得很真诚。我也想把他的事情跟大家供养出来，也等于消弭他的罪业。他今年三十六岁，从小因为受到不良因素的影响，所以对于男女之事很好奇，到小学的时候就跟一个女孩子进行邪淫。到初中的时候就一直在看那些色情的书，还有视频，还出现手淫。结果不能自拔，到高中已经身体很弱了。我们知道淫欲心非常伤身体，尤其是伤肾，肾乃先天之本，这个现代非常的多。你看印光大师在《天下太平之根本》里面就讲到，当年，这都是将近一百年前的事情，印祖说，当一个孩子要到青春期的时候，就要跟他讲，不可以有不正当的这些念头，特别要从小给他扎好因果的根，尤其是《感应篇》。让他知道一举一动，哪怕一个念头，旁边都有天地鬼神监察，很多的众生看着，都知道，所以他就能够防非止恶。否则，印祖说十个里头九个都会犯，就是手淫的问题，这是一百年前的事；现代估计一百个里头九十九个都会犯。所以这个确实不能怪他，社会污染严重，他成了一个牺牲品，他最后肾功能不全，甚至要靠透析来维持生命，后来还做了手术，现在每天还吃药，痛苦万分，《弟子规》上讲，「身有伤，贻亲忧。德有伤，贻亲羞」。后来接触佛法，听了我们老法师的开示，知道自己这种邪淫的行为，是自己自作自受感应的恶报，深自悔责，自己很后悔、很遗憾，如果从小能接受圣贤教育，学了《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的话，就不会染上邪淫的恶习，就能够有快乐健康的生活。

　　确实这是痛心疾首、掏心沥血的话，他很难得，他说鼓起勇气把自己的事写出来，一是为了让更多的人明白童蒙养正的重要、圣贤教育的重要；二来也是为了让更多的青少年明白，看不良的书和视频的危害，以及手淫的危害；更多的也是深深忏悔自己的罪业。这位同修发这样的心地、这样的用心，功德无量。所以我们也成就他这个功德，用他的现身说法来告诫世人，因果不能不学，这个恶习不能沾染。《论语》上我们看到颜回终身奉行的「四勿」，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这是一切圣贤之所以成就的关键。要守得住，必须在因果上深深扎根，现在学，亡羊补牢也不晚。什么时候学，什么时候觉悟；什么时候忏悔，什么时候就能回头，罪业就能消。现在痛改前非、后不再造，而且广劝世人不要重蹈自己的覆辙，而能发愿广为流通《感应篇》、因果教育，以此功德来消罪业、增福报、断恶修善、破迷开悟，完全能做得到。

　　古德有说，天大的过错都当不得一个悔字，只要肯忏悔，天大过错都可以消除，怕的就是不肯改、不肯回头。所以从这里看到圣贤教育多重要，它真的可以救人。假如我们从小就学《感应篇》，印光大师的标准是大概三、四岁，有知识、懂点事、可以认字了，就得学《感应篇》、学《阴骘文》，把它背熟，一天背三遍、五遍。然后大人跟他讲大概什么意思，直讲就行，不需要像我们这样详细的讲。等他再大一点可以听详细的讲解，而且在生活当中，随时随地要指出他的过错。譬如说兄弟之间闹矛盾了，骨肉忿争，马上把《感应篇》这句话提出来，「你怎么可以兄弟之间骨肉忿争？你不怕天地鬼神惩罚你？」这一提醒他就明白了，就是这样讲。父母也要背熟，随时随地能拈出那句话，让他印象深刻，这就是给他扎根。三、四岁就开始学，学到十几岁这根就稳了，

wlxg20130220 · 发表于 2017-8-3 20:36:54

这一辈子他不敢干坏事。小时候没学，现在这个社会诱惑这么多、污染这么重，难免会造恶，到最后痛不欲生的时候，后悔都来不及。所以我们能体会到，现在众生多么需要这种圣贤教育，那我们就要发起大心、大慈悲心，自度度他，自己认真学、认真改过自新，而又能够大力的去推广，这就是菩萨事业。『发挥愈朗，至理愈显』，发挥，从事上、从理上把《感应篇》里头的含义给发挥出来、发明出来。发明得愈明朗，至理就愈显，至理就是至高无上的理，就愈明显。这《感应篇》不能小看，真的把它读懂、读通了，你都可以开悟。

　　所以净土宗十二祖彻悟禅师说过，「善谈心性者，必不弃离于因果」，「深信因果者，终必大明乎心性」。一个明心见性的人，他教化世人用什么教？因果，必然不离开因果。而人能深信因果，最终能明心见性，为什么？因为心性跟因果本来就是一不是二。心性是讲体，万法的根源，宇宙的本体；而因果是讲相，一切的事相，我们讲宇宙的演变就是因果。相离不开体，所以他是一不是二。我们怎么能见那个性、见那个体？必须从相上见，离开相就找不到性，性相不二。所以要大明心性，就必须要深信因果、去体悟因果，把因果的事和理弄得清清楚楚，你那个妄念就不动了（打妄念都会有因果），所以你就得三昧、就得定了。得定久了，遇到一个什么样的因缘，你就能够大彻大悟。所以这个因果是根，一切世间、出世间圣人教化众生，这是大根大本。所以至理就讲到心性之理，也要从因果而彰显。我们要念佛求生净土，也必须深信因果。能深信因果，就是深信一切唯心，因为因果就是你那心的作用。因果怎么来的？因为你有念头，有念头就有相产生，前一念生起一个相，就会带起后一念起来；第二念起来了，第二个相又出生。所以我们从因果是看前相和后相，这就是因果，实际上就是前念与后念。你明白这个道理就知道，要大明心性，就是深信只要有念头，因果就不空，「万法皆空，因果不空」。万法为什么空？都是念头现的。因果为什么不空？因为念头没空，念头在相续不断，所以因果报应相续不断。什么时候你把念头都放下了，因果就不再相续，心性就大明了。

　　我们念佛求生净土，不也就是因果吗？我们这念头现在转成阿弥陀佛，这阿弥陀佛的念头就出生极乐世界。这极乐世界三种庄严，佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。三种庄严入一法句，一法句者清净句，这清净句就是阿弥陀佛一句名号，这句名号就是真实智慧、无为法身，就是我们的心性，极乐世界就是心性所现。我们现在用一句佛号就把自性开显出来，所以念佛是因，成佛是果，这不就是因果吗？至理得以彰显，『助天阐教，为功厚矣』，我们帮助上天阐明圣教，所做的功德就太厚了，古德所谓参赞化育之功，人人能做。你看，你聊天的时候，磕着瓜子跟人讲一个因果故事，那就是助天阐教，为功厚矣。要有这种心，时时称说、时时提醒，见一个人，对一个人说；见一百人、一千人，对一百人、一千人说，只要有缘就说。这一段就是《感应篇汇编》的前言部分。讲到第七讲，我们才把前言部分讲完，我们是讲得很慢，缓缓道来，但是我们不求速，扎扎实实的学。相信听者必定有所感动，能消弭罪业、能护持善根。底下就是进入正文，每一句经文开解得非常详细，有理有事，真是发挥得淋漓尽致。我们先看第一句：

　　【太上曰。祸福无门。惟人自召。】

　　批注里讲：

　　【此节合下一节为一篇纲领。乃垂训之大旨也。】

　　这一节是太上老君说的，当然这是一个表法，实际上他就是讲的自性、真理。『祸福无门，惟人自召』，这一节合下一节「善恶之报，如影随形」是整一篇的纲领。提纲挈领、开门见山，这好文章没有废话，开宗就明义了，让你知道这篇讲什么，就讲善恶因果报应，『乃垂训之大旨也』，圣贤垂留下来的教诲。这四句是大旨，就是要旨，最重要的宗旨。

　　【论圣贤之心。不因祈福避祸。而后为善不为恶。论造化之理。积善积恶。而余庆余殃。固不爽也。】

　　圣贤的心纯净纯善，他没有任何的妄念，所以他不会因为祈求福报、避免灾祸，而后才为善不为恶、才断恶修善。他断恶修善的目的不是为了求福、不是为了避祸，而是纯是一片济人利世之心，真诚、没有自我。『论造化之理』，造化是大自然，天地造化的道理，积善、积恶而得到余庆、余殃，这是《易经》上讲的，积善之家必有余庆，积不善、积恶的家必有余殃，殃是灾殃，『固不爽也』，固然不会有差错。

　　这一段我们刚开了个头，时间到了，等下一次我们再跟大家一起学习。今天有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第八集）　　2013/1/26　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0008

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十二页第二行，「太上曰，祸福无门，惟人自召」。这是《感应篇》第一句经文，昨天我们只讲了第一小段，我们就接着讲。它这里讲，此节合下一节总共四句，为一篇的纲领，是垂训之大旨、要旨。所论的圣贤之心，「不因祈福避祸，而后为善不为恶」，先是用祸福感应的道理跟一般人讲，让他能够生起祈福避祸之心，这还是凡心，不是圣贤之心。但是对凡人这个很有效，哪个人不希望得到福报、远离祸害？人都希望这样，那就应该断恶修善，因为祸福都是自己召的。这样不断的断恶修善，这里讲为善不为恶，时间久了，做习惯了，连那个祈福避祸的心都放下了，这就进入圣贤。所以，可以说这是帮助我们转凡成圣的一个很好的阶梯。「论造化之理」，这是讲自然的天道，就是积善就有善报，而且有余庆，这个余庆就是余福，能够福荫子孙；积恶必有恶报，而且有余殃，余殃是殃及子孙。「固不爽也」，固然如此，绝不会有差错。我们今天看第二小段：

　　【小曰吉凶。大曰祸福。】

　　这里讲吉凶、祸福可以从大小上来界分，小的报应就叫『吉凶』，

wlxg20130220 · 发表于 2017-8-3 20:37:52

大的报应就是『祸福』，它们的原理都是「善有善报，恶有恶报」。所以君子趋吉避凶，就是唯有断恶修善，而不需要去祈求，那个福自然会来降临，它是自然感应的。所以：

　　【无门。无定门也。】

　　它没有一定的，说「你该怎么做，走哪一个门」，它是一种自然感应，非人为去刻意的安排，它是自然而然的。

　　【自召。自作自受也。】

　　作如是因，就得如是果。

　　【言天地无私。因物付物。祸之福之。本无一定之门。】

　　这里所说的「祸福无门，惟人自召」正体现出天地无私，天地就是造化，没有私心，没有偏袒谁，只要人行善，他就得福，造恶就得祸。这里讲『因物付物』，这个付就是赋予、给予，也就是报应的意思，因一物报一物。用我们现在简单的话来讲，就是一报还一报。『祸之福之』，天地降给人祸或者福，这个之是个代词，代指某人，降给某人祸或者福。无，本来没有『一定之门』，换句话说，它的门很多，报应的形式是多样化，但是原理原则就是善有善报、恶有恶报。下面说：

　　【听招致以为报应。惟在人心自召耳。】

　　『听』就是听凭，『招致』，招致的就是果报。意思就是说，上天没有私心、没有自己的意思，就听凭所招致的果报，这就叫报应。换句话说，就是惟人自召，而且是惟人心自召，那个果报完全是人心念头引发的。底下说：

　　【然人一念未起时。此心湛然。如同虚空。何有善恶。只因此念才动。所向好事是善。所向坏事为恶。其先不过起一念。行一事。及后日积月累。遂有善人恶人之别。而得祸得福。悉决于起念之时矣。】

　　这给我们分析得非常深刻、透彻，祸福怎么来的？真的惟有人心自召，自己感召的。所以祸福的门就在你的心里，一念心是善的，那个福的门就开了，福就进来了；一念心是恶的，这个祸的门也就跟着开了，招来的是祸。这祸福就好像门外的很多客人等着，看你招谁，善人就从善门那里进，恶人就从恶门那里进，实际上那门全是你自己心控制的、你念头控制的，换句话说，原来因果就是念头决定的。然而人一念未起的时候，你念头还没起，就是一念不生的时候，这个心叫真心。『此心湛然』，湛然就是比喻像湖水那样非常清澈，没有丝毫污染，这是比喻真心，真心照现万物，却又不染着万物，这个心不会动摇，就是六祖所谓的，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。这个自性就是讲这里的心，这个心是真心，人人本有，本来清净，本来没有动摇。动的是什么？动的是妄念。所以这个真心『如同虚空』，虚空没有动摇，很清净，一尘不染，念头好比是虚空里生起的一片云彩，这就是我们的妄念，所以妄念有生有灭，就像云彩有生有灭，可是虚空没有生灭。我们的自性、真心就是虚空，何有善恶？本来就没有善、没有恶，有善有恶全在那个起来的妄念，『只因此念才动』，这个念头就是妄念。妄念为什么会动？就是因为迷了，迷而不觉，佛法称为无明，这叫根本无明。本来真心本性没有动摇，现在动了，动了还不觉，你没觉悟。觉悟了马上不动，这可以；现在不觉了还动，这一动就有相起来了，宇宙万物就跟这个念头一起出生了。

　　就像人作梦一样，没有作梦的时候就没有梦境；现在作梦了，梦中不觉，心在动，所以这个作梦的心就开始生出梦境来了。所以梦境怎么来的？因为你有作梦的心。而且梦境跟你作梦的心是同时生起的，不是一个先一个后，说「我先起一个作梦的心，然后再起个梦境」，不是的，那个梦境就是你作梦的心，叫妄心、妄念。而这个念头念念相续，就产生相的相续，宇宙幻有就出生了，就像梦境一样，梦境就出现了，而且念念相续，这个相就在相续，这就是因果相续，所以因果原来是这么来的。你所向的是好事，你这个念头是善的，什么叫善？为人则善。你为了帮助别人、帮助众生，这是好事、这是善，就得到善报。善念生出来的就是善的境界，马上就有报。同样的，所向的是坏事，就是恶，什么是坏事？为自己的、自私自利的，那就是造恶了。所以这个善恶不能光从事相上来看，要从你的心地、你的念头上来看，那个果报是因你的念头而形成。譬如说你骂人，骂人这个相、这个事情，很难说是善还是恶，看你发的是什么心。如果你发的心是为他好，帮助他觉悟、教育他，让他断恶修善，让他记住自己犯的过错，以后不会再犯，这分存心纯是为他，这是善。假如这里头有一念有自己在里面，自己生气、动怒了，因为他做了错事，冒犯了我的利益，让我心里不高兴，我来骂他，有自己在里头，这就是恶。这都要自己细细去分辨，也可能这个念头一半是善、一半是恶，你一半是为他，一半还是有自己，虽然骂他是为他好，自己还真生气，这是半善半恶。也可能是百分之八十是善，百分之二十是恶，或者是百分之二十是善，百分之八十是恶，这个念头自己要细细省察。

　　总之善必有善报，恶必有恶报，它俩不能互相抵消。你那百之二十是善，它就将来有百分之二十的善报；你百分之八十是恶，将来就有百分之八十的恶报。『其先不过起一念』，最早先的时候，就刚动这一念，很细微行一事，这可能是个小事，但是已有善恶分别了。如果在这里头没有觉悟，一直在起恶念、作恶事，『及后日积月累』，善当然积累是好；如果是恶，自己不觉察，一直在积累，这就形成大的果报，所以有善人、恶人的分别。其实最初「人之初，性本善」，大家都是善人，这个善还不是跟恶对立的那个善，是本善，这个本善就是『一念未起时，此心湛然』，那就是本善。真心本性是本善，那里头没有善、没有恶，什么都没有，叫本善。「性相近，习相远」，本性虽然一样，习性不一样，习性怎么来的？就是日积月累来的。最初那一念是善的，你念念相续都是善，那你就是善人；如果最初你那一念是为自己，自私自利，哪怕很细微，你没有觉察、你纵容它，还滋养它，日积月累，积小恶就成大恶，

wlxg20130220 · 发表于 2017-8-3 20:38:49

最后就背千古骂名。像秦桧就是典型自私自利，卖国求荣、坑害忠良，坏事干得很绝，他杀了岳飞，在历史上留下骂名。可能他在最初的时候，那一念就不正，可能很小的时候，四五岁、八九岁的时候，他为了跟小朋友争一块糖果，就起了一个歹念，他要名闻利养，可能那时候只是个小糖果，但是他没有觉察，大人也没提醒。于是这个念头一直保存着，而且不断的长大，随着他自己长大，念头也开始长大，日积月累，最后他长大了，可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。

　　小的时候是为了一块糖果，大的时候是为了荣华富贵，其实那个念都是为自己，只是有小大之分。所以当我们起一个念头不善的时候，自己立刻要警觉，所谓勿以恶小而为之，勿以善小而不为；恶不积不足以败身，善不积不足以成名，我们要积善修德。得福、得祸都起于那一念，取决于起念之时，所以真正修行从念头上修，这就是禅宗所谓的从根本修。一个人修行功夫得不得力，全看他能不能观照住自己的念头，把握住自己的念头；如果自己的念头不善，还不能观照，或者观照出来不能够去努力改掉，这都是没有修行，这就是放纵自己的习气。放纵自己的习气，要知道将来是福还是祸，你自己明白。现世的祸报、祸殃都是小，来世三恶道那个祸殃才大。特别是我们学佛，学佛的人都有使命，要将佛法发扬光大，我们这一念如果是善的，如果是能符合佛陀教诲，你就在发扬光大佛法；如果你这一念是恶，跟佛陀教诲相悖，你就不是光大佛法了，反过来你是在消灭佛法。消灭佛法的罪可重了，就看你那一念往哪个方向走，是往地狱走，还是往极乐世界走，不可不慎。下面说：

　　【故太上开口曰无门。曰自召。懔懔于为人起念之时。吃紧提撕警觉。】

　　『太上』，这里是笼统来讲，就是一切的圣贤垂训，道家可以专指太上老君。太上开口就说，就是这篇文章一开头就说的祸福无门，惟人自召。这是提醒我们，让我们起戒慎恐惧，这个『懔懔』就是戒慎恐惧的样子，起敬畏之心、起恐惧心，不敢乱来、不敢放肆。为人起念之时就已经有善恶分判，一个念头不对，已经注定未来的祸殃，已经引起了天地鬼神的愤怒，所以怎么能够不戒慎恐惧？知道这个道理就要用功，努力的断恶修善，要『吃紧』，吃紧就是努力，『提撕』就是提醒，『警觉』是我们自己要警觉，自己提醒自己，自己要有警觉心。这个吃紧二字说明我们要力行，不可以轻忽、不可以懈怠。下面说：

　　【觉者。内观洞照也。人心善恶。莫不有几。一念内照。便知向往。易曰。几者。动之微。吉凶之先见者也。于此觑得破。做得主。自然欲净理纯。动与吉会。若毫厘有差。天地悬隔矣。】

　　『觉者』就是觉悟的人，他能够内观洞照，『内观』就是观自己的心，心在内，外面的境界全是心在改造，境由心造、境随心转，所以觉悟的人不去改变外面的境界，改变自己的心就行了。愚蠢的人才会改变外面境界，愈改变是愈麻烦，他没改变自己的根源，那就是心地。所以内观是常常能观心，『洞照』就是明察秋毫，内心里面哪怕是很微细的念头都能够观察出来，这就是功夫；如果心浮气躁，就观不出来。一定是要将气沉下来、将心安住，就像灵猫守在老鼠洞门口，看到小老鼠一冒头，牠立刻就抓上去，非常敏捷、非常迅速。我们对我们的恶念也是要这样，这个恶念刚冒头，我们立刻把它扑灭，不容它生存、不容它相续，这就是所谓圣贤克己功夫，克服自己的恶念，克服自己的毛病习气。『人心善恶，莫不有几』，这个几就是心很隐微的一动，这叫几。人心的善恶不是说已经造了很大的恶事，才能够看出这个心是恶的，不必，到那个地步已经是不可收拾了。观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看，能观自己，你就能观人，你的心清净了，能够观照自己的善恶念头，你自然就懂得来者是善是恶，为什么？外面的境界你洞然明白，因为你的心平静如水，像那个湖水，很平静，像镜子一样把外面境界照得很清楚，哪怕是微微一动你都能了解，而且心愈清净，人心的波动会照得愈清晰，根本没有可能隐瞒的。所以你看，像我们在师父上人旁边，你就没有办法隐瞒。一个人有智慧，心地清净了，把你从里到外、从头到脚看得清清楚楚、明明白白。除非你不动，你稍微一动他立刻就知道，你这念头从哪来，将来果报往哪去，你什么意图，前因后果看得清清楚楚。

　　所以要瞒只能瞒那些愚人、凡夫俗子，比你功夫好的、智慧高的瞒不过，当然更瞒不过天地鬼神、佛菩萨。所以做人千万不可有欺心，欺骗的心，自欺欺人、欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨，这种心已经是在造大恶了。『一念内照，便知向往』，内照就是内省，观照自己的念头，这一念起来了，立刻观察，「这一念该不该起，是善是恶？这一念起来了之后往哪个方向走，未来的果报是如何？」自己马上得清楚，便知向往。譬如说我这一念自私，我就知道我向着三恶道走了；如果我这一念大公无私、舍己为人，就是向着善道、天道走；一念念佛，这是向着极乐世界走。但念佛是心里真在念，真有，你的心是个佛心，不是嘴上念，嘴上念，心里还想着自私自利，那你还得往三恶道走，跟你嘴上动弹没什么太大的关系，跟你的心动有关系。所以《易经》说（《易经》是孔子亲自做的批注，是圣人的垂训。伏羲画八卦，文王作卦辞、爻辞，孔子批注卦辞、爻辞，形成《周易》，这里头讲的全是宇宙人生真相、圣贤的教诲），这里头一句话说，『几者，动之微』，这个就是解释几是什么意思，几就是微微的动，这个动当然是指心动，也可以是指你的言语、动作，很微小的那个动，叫几。『吉凶之先见者也』，就是能看出他将来的吉凶祸福，所以吉凶祸福先从你微微一动就能见到。譬如说了凡先生在家训里讲到的，看一个人能不能有功名、能不能考上，从他的一言一动是不是谦虚、谨慎就能看出。如果他谦光动人，整个就是谦虚的磁场，很诚恳、很谨慎，不敢走在人先，总是卑己敬人，

wlxg20130220 · 发表于 2017-8-3 20:39:47

了凡先生说就可以预卜这个人一定能考中。他就是从这么一个小动作就能看到，而且很准，绝没有差错。用什么原理来预卜人的吉凶祸福？就是感应之理。

　　《易经》用来给人算命，要知道那个是很其次的作用，最重要是用它来对照自己的言行。所以学《易经》不是为了算命、算卦，是用它来做镜子，对照对照，我有哪些恶要改，哪些善要修？然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。而吉凶祸福是不断的在变化，为什么？因为你的那个心不断的在变化。譬如说佛典里有个小故事，讲有一个小和尚，他的师父已经证得阿罗汉果了，有一天入定观察这个小徒弟，发现他的命数已到了，只剩七天的寿命，于是出定之后跟他的小徒弟说，「你准备回家吧，不要待在这了，回家看看父母，七天后再来」。意思就是说你回家正好就在家里可以往生了。小徒弟就告别了师父回家去，走在路上下雨，见到地上有很多蚂蚁被水淹了，就生起了一念慈悲，用土筑起一个比较高的堤，让那些蚂蚁都爬到那个高堤上，救了很多的蚂蚁。然后回家里住了七天，没事，又回到寺院。这阿罗汉看到小徒弟，「怎么又回来了？」很吃惊，于是又入定观察到底怎么回事，才发现原来这个小徒弟在路上救了很多生命，延寿了。所以命运在不断的改变，小徒弟就是因为这一念善，救生，他的命运立刻就改了，原来七天就得死，结果延寿了。所以吉凶最初就在那一念，如果那一念没有起来，看到这些蚂蚁被水淹了，还是麻木不仁的，就这么走过去，那么真的他七天就死了。一念仁爱心起来，要知道天有好生之德，你能够救生，也救了自己。

　　所以『于此觑得破，做得主，自然欲净理纯，动与吉会』。于此就是从这个念头上，你能够看得破，觑就是看得破，看破什么？看破一切吉凶祸福都源自我们的心地。你真明白了，就叫看破，没有迷信，还需要算命吗？不需要了，命运全掌握在自己手中，全是你念头在做主宰。所以你做得主，就是你能控制自己的念头、把握自己的念头，把一切不善的念头全都清除干净。自然欲净理纯，欲望都干净了，没有欲望，这个欲也代表一切烦恼，贪瞋痴慢疑，这都是烦恼，用一个欲字代表，全都扫净，天理就纯了，就是纯是天理，所谓天理就是自性的性德，念念与性德相应。所动皆吉，『动与吉会』，会就是相会，你的一言一动都跟吉相会，没有凶了，这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦，全是吉，不会有凶，为什么？吉凶是果，因是善恶，你都已经纯善无恶，那当然纯吉无凶。所以所动皆吉，根本就不需要再算卦了，此时此刻你所向皆顺、所做皆吉。『若毫厘有差，天地悬隔矣』，毫厘就是很小的差别，如果有丝毫的差错，这是念头上一念不正，天地悬隔。悬隔是很大的差别，天和地你看差别多大，悬是悬殊，这是讲果报上的悬殊，而那个因就是非常微细的差别。好比一个大圆盘，在圆周上的距离可能很大，但是那个圆心上的偏差可能很小，从圆心上出发，你方向稍微有一点偏差，可能只是一度、两度（总共三百六十度，就差一度、两度），可是一直走到圆周上，那个圆周上的距离就很大了。我们的心就是圆心，果报就是圆周，就是整个境界，境界随着你的心在转。下面一段：

　　【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】

　　这里引用宋朝『灵源禅师』的话，灵源禅师是一位开悟的大德，在传记上可以找到他，他跟『伊川先生』是同一时代的人。伊川先生就是程颐，二程的程颐，哥哥是程颢，弟弟是程颐，兄弟俩都是大儒，伊川就是他的出生地，程颐是洛阳伊川人。古人对人的尊称，最尊敬的不称他的名，也不称他的字，也不称他的号，称他的地名；次一等的称他的号，不称他的字；再次一等的，比较同辈的，平常的称呼称字，不能称名；称名只有父母、老师可以称，这是古人称谓的这样一个习惯。伊川先生就是程颐，灵源禅师跟这些大儒有来往，常常一起探讨宇宙人生的道理，开悟的人见地绝对不会有差错，所以这些大儒都常常请教这些佛门大德。灵源禅师说，『祸能生福，福能生祸』，这个话跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏」是异曲同工，祸福是相依的。有祸的时候未必是个坏事，因为祸能生福；有福的时候未必是好事，福能生祸。怎么讲？底下说，『祸能生福者，以其处危之时，切于思安，深于求理，尤能祇畏敬谨也』。当在危险、困难、挫折的时候，就是处危之时，这时候虽然表面上是祸，但是在这样的一种情形下，人能够奋起。切于思安，切是急切，希望得到安乐，因为他没有安乐，他急需安乐。深于求理，于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考、深入的学习圣贤的教诲，他一定能够有转变，而且尤能（更能）祇畏敬谨。祇，这是地神，像神祇就是指神灵，畏就是敬畏，敬就是恭敬，谨就是谨慎，意思说像对待神灵那样的敬畏、恭敬、谨慎。人往往是在危难、忧患的时候会有这样的一种心，敬畏、谨慎，而这种心能造福，所以祸能生福。

　　纵观历史，确确实实很多大成就的人物，都是因为在困难、危险的状况当中奋起而成就的。就拿最近的毛泽东来说，他能够用非常弱小的军队打败了国民党美式装备，也就是因为这个祸能生福。二万五千里长征，共产党的军队基本上都是消耗殆尽了，而在此时此刻，他们切于思安、深于求理，所以能够生存下来，能够有战斗力。下面说福能生祸，福怎么能生祸？『以其居安之时』，生活很安定，没有什么值得忧虑的，于是人就开始懈怠，『纵其奢念，肆其骄怠』，放纵自己的奢侈的念头，放肆，肆就是放肆、随便，开始生骄慢、懈怠了，不再去发奋图强。『尤多轻忽侮慢也』，就是这个时候会有更多的轻忽，轻率、不谨慎、随便，侮慢就是骄慢，不能够谦卑。往往谦受益，满招损，打仗的时候骄兵必败，所以安乐不一定就是福。孟子曾经说过，

wlxg20130220 · 发表于 2017-8-3 20:40:45

生于忧患，死于安乐，所以真正一个人想有成就，不要去享受名闻利养、五欲六尘，那都是害人的，很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢，特别是奢侈、傲慢的心一起来，这个人注定要失败。他多大的智慧、多大的能力，只要有傲慢心，这个人就肯定注定要失败。修道更是如此，稍微有一点进步，这时候如果是生起骄慢，对人无礼，修行上懈怠，对自己观照、内省的功夫懈怠，那就一定会有大倒退；如果遇到恶缘，可能会一失足成千古恨，甚至堕落恶道，往往修行人到最后还会堕落三恶道，就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住，那就是自己的心。下面：

　　【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】

　　这都是很好的格言，可以说这部《汇编》也是个《格言联璧》，这里头都是非常好的警世修身的言论，这里举出『东岳大帝』的教诲。五岳，东岳是泰山，五岳之首，泰山的神就是东岳大帝。他曾经教诲说，『行善如春园之草』，一个人行善积德，可能很难看到他的突出的效果，就像草在不断的长，『不见其长，日有所增』。你虽然没观察出来它一天长多少，但是它确实在长，一个月之后你就发现草长得很高了。这就是行善一定要有恒心，不能用浮躁的心，耐心做去，遇到考验、障碍来了，也不要退心。往往一发心来做好事、做义工，那都是菩萨心，遇到障缘自己就会退心，就没办法长了，所以要有耐心。日有所增，每天都要增加我们的善念。『行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏』，造恶的也是如此，都是不知不觉就损了大德。就像磨刀石，磨刀石把刀一点点磨掉，石头也在磨，不见其磨损，但是它确实在不断的亏损下去，可能五年之后石头已经下去一大截了，但是你一天天看，看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐、要谨小慎微，不可轻忽小恶，也不可以因为小善而不去做。所以『祸福密移』，这个密就是暗暗的，看不出来，祸福都在移动、都在改变，跟着你的念头。迷者不觉，『罔觉』就是不觉，不觉察祸福的改变，为什么？因为他没有办法觉察自己的心念的改变，而最后愈迷愈深，没办法回头。下面引唐朝六祖惠能大师的话：

　　【唐六祖惠能曰。一切福田。不离方寸。经云。吉凶祸福。皆由心造。又云。罪福二轮。苦乐两果。皆三业所造。一心所感。】

　　先看到这里。唐朝六祖惠能大师，这是我们都非常熟悉的，禅宗第六代祖，他在《坛经》里面教我们『一切福田，不离方寸』，方寸就是指心地。你看我们的心就是一方寸，大概一个拳头大，就是你的心，一个拳头也就是一寸，方寸就是指我们的心。当然实际上不是指我们的肉团心、心脏，不是那个心，它是指我们的念头。一切福田都取决于你的念头，福田由你的心去耕，看你播什么种，播的是善种，收获的是善的果报；如果播的是恶种，收的是恶果，反正田都给你，就看你播什么种。『经云』，就是佛经里说的，『吉凶祸福，皆由心造』，真的一切唯心造，这是《华严经》上讲的，当然吉凶祸福更是由心造。所以佛法就是重修心，这是抓住根本，宇宙万物都是心造的。又说『罪福』这两轮，就是善道和恶道，『苦乐』的两个果，这两极在果上看是分判得很清晰。『皆三业所造』，就是身、口、意三业所造的，『一心所感』，心就是念头，发动三业，所以三业的根还在你的心。戒律是从三业上来戒除不善，身不造杀生、偷盗、邪淫；口不造妄语、恶口、两舌、绮语；意不造贪、瞋、痴，这就是戒律，在三业上来防范。禅和净土从心上防范，像我们念佛，就一心念佛，心里只有阿弥陀佛，什么念头都没有，当然三业就不会造恶，所以防住这个心，三业都防住了，这就是真正的持戒。所以蕅益大师讲，真能念佛，不复起贪瞋痴，即是大持戒，这是总持。而心要是清净，自然就会有福报，这个福是自性里面的福报，不是你刻意、有心去修来的，它是自性自然流露的，所以万法皆是由心来决定的。下面给我们讲十法界的因是什么：

　　【若一念心瞋恚邪淫。即地狱业。悭贪不施。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。】

　　这是讲十法界，所以这完全是佛法，《汇编》是太好了，儒释道的内容都具足。这一念心决定了法界，法界就是你所处的这个境界、这个环境。我们现在是人道，下面有三恶道，上面有天道，还有修罗道，这是六道。六道以外还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，全是一心所造。从最下面的开始看，一念心如果是瞋恚、邪淫，瞋恚是发脾气，怒火中烧，这里面很多的心所，譬如说起了嫉妒心，起了害人的心。这《感应篇》里面讲了很多大恶的念头，譬如说「见杀加怒」，那就是瞋恚心，没有任何仁慈心。邪淫就是地狱的因，感召地狱里面的铜柱、铁床，完全是一念心造的，你造这个业，你就受这个报；别人没造，别人不受报。过去章太炎先生曾经有这么一个遭遇，他曾经做过东岳大帝的判官，做过一个月，就是我们现在讲走阴差。我们知道，章太炎先生是国学大师，袁世凯当年都敬畏他几分，他的四传弟子刘克熊教授上次还来香港拜见我们师父，这是他第四代弟子。章太炎先生笃行佛教，他看佛经，结果那一个月刚好因为他得罪了袁世凯（袁世凯是大军阀，这个人很坏），他就把章太炎抓起来，关了一个月，理由是什么？章太炎没有骂他。不骂他，还要关人家。为什么不骂他？不值得骂。所以袁世凯很气愤，人人都骂他，就是章太炎不骂，他竟然就把章太炎关了一个月。在那一个月当中，晚上东岳大帝就派人来请他，所以一到晚上他就睡得很熟，怎么叫都叫不醒，他魂已经去了阴曹地府，做判官，东岳大帝也很敬重他的为人、他的学问。章太炎因为看佛经，看到有一种地狱叫做「炮烙地狱」，就是铜柱子烧得通红，然后逼着罪人往上抱，他觉得这个地狱很残忍，

wlxg20130220 · 发表于 2017-8-3 20:43:09

指甲扔掉定弘还存在。那到底哪一部分是主要的？你说应该心是主要的，没有心定弘也就死了。现在医学发达，连心脏都可以移置，我把张三的心脏移植到我这定弘身体里，那我是定弘还是张三？五脏六腑都可以移植，全身上下没有一块可以做你定弘的主，万法因缘生。原来这个定弘是因缘所生法，他由各种器官，五脏六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等组合而成，这些都是因缘，少一块定弘就不太象样了，都得要组合而成的这么一件东西，假名定弘。

　　所以定弘本空，这叫人空，你要证悟这点，你就得声闻了，对一切法都不执着，一切法都是这么一回事，都是因缘所生法。对身体不执着，对一切人也不执着，没有情执了，全是假相，这就是证得阿罗汉，他就断了见思烦恼，贪瞋痴慢疑他统统没有了，但是他没证得法空。什么是法空？他还执着有因缘所生，有这个因缘、有这个万法，实际上连因缘、万法都是空的，为什么是空的？全是你念头变现的，没有一样是实的、是真有的，全是假的，是念头，念头也是空，压根就什么都没有，本自清净。证得了自性，这就是证得法空，就成佛了。声闻之上有缘觉，缘觉是『知缘性离』，他的智慧就更高了，缘觉比声闻智慧要高，他知缘，这个缘是十二因缘，这是佛法里面讲的术语，十二因缘，所谓「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」，这叫十二因缘。这个我们就不展开了，展开就讲得太多了，可以查查《佛学大辞典》，你就知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么？人为什么会轮回，为什么有生死，就讲这么一个性，这么一个原因或者过程。原因简单来讲，就是起惑、造业、受报。无明就是惑，疑惑、困惑，失去了本心，迷惑颠倒，所以就会造很多的烦恼、恶业，迷惑就造业。这一动，行缘识，识缘名色，名色缘六入，就是它的动，本来是迷，现在动起来了，那就是造业。造业就去找父母、去投胎，胎中长大、出生，出生之后，慢慢就有感受、就有爱（爱欲），就会追求，最后就形成未来果报，就有生老病死，十二因缘就是讲这么一回事。

　　知道十二因缘也是本空、性空，本性它是空的，空了就能离，知道它是空，你就可以把它放下，这叫知缘性离，知道缘之性全是空，全是你自己的妄念形成的，所以就断了。十二因缘断一条，整个都断了，就像这个链子，一条断就全断了，这就是缘觉，缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟。这都是属于没有发大菩提心的，他只能自度，还不肯去度人，或者是他没有去主动度人。声闻叫小乘，缘觉叫中乘，都不是大乘，大乘是为度众生的，作菩萨了。『六度齐修，即是菩萨业』，六度也是佛法讲的术语，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这都是菩萨修的菩萨业，六度一起修，而且很努力的、精进的修，这种人是菩萨。为什么要修六度？他是为众生，所以菩萨必定是发了大菩提心，「众生无边誓愿度」，发了这个心的人修六度，这个人是菩萨。所以那个心就是所谓菩提心发起来了，就入了菩萨法界。『真慈平等，即佛业』，佛是真实的慈悲，这个真是真心，没有妄念，那个慈悲才叫真慈，佛法里讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘大慈就是没有条件的慈，同体的悲，意思是诸佛看一切众生跟自己同体，一体的。就好像我们自己看我们全身上下的器官，那就是同体，某一个器官要是生病、痛苦了，其它所有的器官都会协助、帮助。

　　像左手要是痛了，右手就会抚摸它，这个根本都不需要经过大脑思考，不用起念头的，自然反应，无条件的帮助它，为什么？因为它是同体，同体还讲什么条件，还用经过去思量计度、讨价还价，「你左手给我多少钱，我右手能帮你」？它没有这样的思量，完全是自然，所以真慈，离开妄念了，没有念头，自然而然跟众生感应道交、跟众生平等，因为是一体。左手跟右手是平等，左手虽然迷，它病了、痛苦，右手是悟的，它没有痛苦，但是左手、右手都是一个身体上的，平等，不能说右手比左手高，左手比右手低，不能这么说。佛看众生就是这样，跟我一体，只是他还没觉悟，他不知道跟我一体，我是知道了跟他一体，就这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷、一个悟，悟者就是佛，迷者就是凡夫。迷了以后就得不到佛的受用，很苦，这种苦很可怜，为什么？他根本不需要受这个苦的，他是自己自作自受，所以佛怜悯他们，怜悯众生，大慈悲、无条件帮助众生。这里看到十法界全是心所感召的，真的是祸福无门，惟人自召。用佛法来解释这两句就很圆满了。

　　【夫心净则香台宝树。净剎化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。祇在最初一念所致。离却心源。更无别体。】

　　这话讲得多好，『夫』就是语气助词，提起这句话，『心净则香台宝树，净剎化生』，香台、宝树都是极乐世界里头的这些物品，香台是宫殿，宝树是七宝行树，全是阿弥陀佛变化出来的，在那里一切众生平等的得到这种受用，但受诸乐，无有众苦。在《无量寿经》上就介绍得很详细，《阿弥陀经》也有介绍，这就是净土。往生净土的都是莲花化生，这一切的一切，清净的佛土，在极乐世界诸上善人、众菩萨依正庄严，全是我们心净则土净，也是感召的。我们的心清净了，国土就清净（正报就是我们的身、心都清净了），都是惟人自召，完全是你的心感的。所以我们要求生净土，怎么求？念佛念到心清净，净土自然现出来。『心垢』，如果心里污垢、污染，想东想西，很多杂念，甚至很多恶念，就会感召我们这个娑婆世界的秽土。『丘陵坑坎』，看到高山低谷，『秽土』就是污秽的国土，『禀质』就是秽土的禀质，就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的，也不是人为造出来的，是自己的心感应的，所以『非从天降，岂属地生？』天不会降下污秽，地上也不会长出污秽，为什么我们见到这些污秽？这全是我们的心变现的。就像作梦一样，有的人做好梦，有的人做恶梦，

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