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楼主: wlxg20130220

净公上人佛说八大人觉经讲记

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 楼主| 发表于 2017-2-2 20:48:40 | 显示全部楼层
产生无量无边的痛苦。
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‘发大乘心。普济一切’:是说明菩萨慈悲利他的心愿。大乘是对小乘来说的,‘乘’有运载的意思。我们拿车辆来作比喻,大乘佛法就比喻为大车,能运载很多众生,从生死的此岸到达涅槃的彼岸,也就是说,大乘佛法能普济一切众生;普通车子比较小,把小车子比喻小乘佛法,运载的人也一定少。大乘法不但要自己成就佛道,求解脱自在,还要发大乘心,将解脱自在的方法,教化一切众生,使每一位众生也都能达到了生脱死,到达解脱自在的彼岸。这是说:发起慈悲心,普遍救济一切众生的菩萨,他们深深地觉悟‘生死炽燃,苦恼无边’的道理,不但求自己的生死解脱,更要立志解救一切众生,而发起大乘的慈悲心愿,灭除一切众生的痛苦,给予众生大利益,使众生都能出离生死苦海,而且决心做到普遍救济一切众生。
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‘愿代众生。受无量苦’:这是说明菩萨普济众生,舍己利人的精神。发大悲心愿的菩萨,牺牲自己的一切享受,忍受众生给予的一切烦恼,愿意代替众生受无量苦,而不愿意众生自己受苦、这才是菩萨救苦救难的伟大精神。( {. B! r+ b4 x& j2 P  y

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# {" e& M. a' j‘令诸众生。毕竟大乐’:这里最主要是说,菩萨利他的慈悲心。‘毕竟’是彻底的意思;‘大乐’就是大菩提寂静乐。菩萨度化众生,愿意代众生受苦,目的无非是使众生成佛。发心的菩萨,他更深切的觉悟到,只有代众生受苦,不是彻底的办法,还不能算是完成广大的悲愿和度众生的任务,必须要更进一步,令诸众生永断烦恼生死,得到无上菩提法乐,才算是菩萨圆满了度化众生的悲愿。由此可知,菩萨的真正精神是‘利他’的。在菩萨的眼光里,天下没有他做不到的事情,因为发大悲心的菩萨,感觉众生的苦恼是可怜愍的,为了救济众生,就是自己肝脑涂地都在所不惜;只要众生得到安乐,他愿意勇往直前的去做,绝不因为有了危险,退失自己度化众生的大悲心愿。我们更应当知道,佛法说的利他,不是单纯的利他,而是在利他之中,也含有自利。因为利他的本身,就是一种功德,如果能够多做利益众生的事业,也就是为自己多积功累德,世间没有所谓劳而不获的,问题就在于我们肯不肯去做。
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我们修学佛法的人,应该互相勉励,向著这一条道路往前走,只要能够不断的精进努力,一定能做到自利利他,事业功德圆满的。这个法门再作个简单的介绍:生死炽燃的苦恼是无量无边的。因此,菩萨发起大慈悲心愿,慈济一切,代众生受无量痛苦,使一切众生得到诸佛究竟的大涅槃寂静之乐。这就是所谓的‘大心普济觉’的道理。到这里,本经的正宗分经文全部介绍完了。下面是结叹的经文,也是三分科式的流通分。在结叹经文中,首先说明自利,而后说明利他,最后是说明诵念本经所得到的殊胜利益。# m4 {8 I# l$ g) A
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如此八事。乃是诸佛。菩萨大人之所觉悟。
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上面所说的八项事理,是本经的总纲,不是普通三界内的天人,或者是二乘人所能觉悟得彻底的。这些道理,乃是十方三世诸佛自觉化他,觉行圆满的道理,也是诸大菩萨自行化他的德业妙行,并且也是发心行菩萨道,自利利他的道理。这八种道理,也是成就法身、般若、解脱三德的妙法门。如果我们能依照这些道理去修行,就能从凡夫的生死地,趣向于佛的境界。' V+ t& l+ ?( T6 o8 p% r4 I
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$ ^2 Q+ g! o4 {/ t$ n8 k( B, Z, P# |精进行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。5 b$ Y; I! l2 }# u2 A9 i8 d
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9 X) e1 L. @; `这一段经文,是说明自利成就功德。, o( C+ g( m# ~% ~6 ]9 D9 b) [
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9 L8 S2 v* ^0 b+ P‘精’,纯一不杂叫精;‘进’,勤而不退叫进。‘法身’就是一切功德圆满,离一切障碍,而积聚恒河沙数的殊胜功德法。法身也是理体的一种代名词。‘涅槃’是寂静安稳自在的意思。涅槃有四种:( E2 `/ [% i5 G' _1 ]5 e& B5 ?2 f! u0 S

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第一、自性清净涅槃:自性是众生的真如本性,本性是清净不染的。众生虽然被烦恼盖覆,但是,本性并没有被烦恼所染污,它仍旧是清净不染,不生不灭的理体,所以称为自性清净涅槃。这也是每一位众生本来具有的‘佛性’。
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第二、有余依涅槃:我们这个有漏的身体,就是生命的依靠;身体的存在叫做‘有余依’。比如当时佛在世的时候,有弟子们已经证到圣果,但是他们的身体还存在于世间,所以称为‘有余依涅槃’。如果把身体也舍掉,连微细的痛苦也没有,证得永寂涅槃。) @, ]4 }# V" S5 P/ z

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第三、无余依涅槃:没有所依的身体,叫做‘无余依’。修行人,内心得到解脱,同时也舍弃有漏的色身,入到空寂的境界,叫做‘无余依涅槃’。
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第四、无住处涅槃:无住处就是不住生死,也不住涅槃。这是大乘圣人独有的,小乘圣人所知障没有破,不了解生死和涅槃,本来没有差别的道理。所以只求了生死,而贪得涅槃之乐。但是大乘人烦恼障、所知障已经断尽,证到了实相般若,来去自如,不住生死,而且也不住涅槃,所以称为‘无住处涅槃’。
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众生只有前面的第一种,小乘极果的圣人有前面的三种,唯有大乘圣人,破除了无明,证得了法身,才具足四种涅槃。; W3 z: `# L3 I, _: t5 _
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5 s; Q- K& d# F! Z, f‘涅槃岸’的‘岸’,是一种譬喻,依佛法来说,众生在凡夫地受生死轮回,中间有烦恼的障碍,才不能了脱生死,而成就佛的果位。所以就将众生的‘凡夫地’譬喻做此岸,‘烦恼’比喻做中流,佛的‘涅槃地’,譬喻做彼岸。涅槃的境界,是我们学佛的人,共同想要求得的,我们时常听经、念佛、拜佛,就是为了达到这个目的。假若我们也能依照前面所说的慈悲和智慧的行门,努力精进修学,一定能到涅槃彼岸。) s, H  d* `- Y6 z
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5 W. ^2 v! }; `; s+ Z" P# i‘精进行道’:是说菩萨觉悟前面所说的八项事理以后,不论任何时间,一心一意的勇猛精进,脚踏实地的依教奉行,永离生死罪恶的痛苦,得到寂静自在的大乐。
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‘慈悲修慧’:是说菩萨要想成佛,必须先修般若。像本经前面所说,一切道理都是用甚深般若智慧去观察,才能彻底觉悟。所以本经前面有‘惟慧是业’的语句。但是菩萨修慧是自利,同时还要发大慈悲心,教化度脱一切众生,而成就‘般若德’。
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‘乘法身船’:法身是理体,遍一切处,没有形相、音声可得。为什么称为船呢?这是说菩萨自利利他,普度无量众生,万行具足,福慧无缺,证得法身理体,就比喻作法身船,也就是菩萨所成就的‘法身德’。# {* O- f& ^4 ?0 G; q
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 楼主| 发表于 2017-2-2 20:49:37 | 显示全部楼层
慈悲和智慧的法门,是菩萨教化众生,与乐拔苦的最方便,是不可缺少的德行。假若没有慈悲心,就不能叫做菩萨。但是有慈悲没有智慧的话,就不能辨别邪正、是非;也不了解众生千差万别的根性,因此不能对症下药,治好众生种种病痛;甚至于自利,也不可能做到圆满。菩萨修智慧,他的宗旨就在如何从有漏的闻、思、修三慧,不断的努力精进,以求取真实无漏的智慧现前,而能成就法身德。修学智慧和慈悲,也就是菩萨悲智双运的表现,才能功德圆满,乘法身船到涅槃岸。以上经文是自觉功德的科文。
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复还生死。度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道。
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这一段经文,是说明利他的功德。
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. U9 d$ f$ A+ f. }& n) o) P‘复还生死。度脱众生’的‘复还’就是乘愿再来。这两句是说,诸佛菩萨自己得到庄严、自在、涅槃的境界以后,还不能忘记处在黑暗、痛苦、生死中的众生,因而不住涅槃,随机度化,发大慈悲心,乘愿再来,度脱一切众生,使众生都能得到无余涅槃。
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  f9 Y' l' b9 D, _4 @‘以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道’:这是说菩萨倒驾慈航,到生死大苦海中来,教化众生所用的方法,是前面所说的八种觉悟的法门,以这些法门开示化导迷惑的众生,教导众生自己去观察,觉知生死,并依如来的正法,观察我们痛苦的来源。这些痛苦的原因,就是因为迷惑而造下了业因,由于种种业而流转六道,今生侥幸得到人身,如果能更深一层了解自性本空,当然烦恼也是性空的。如果能了达迷惑的本性,是空寂的道理,还有什么生死痛苦可言。我们修学佛法的人,了解这个道理,假若还不修学圣道,生死的大苦还是不能解决的。所以在修行的过程中,一定舍弃五欲,并且还要至心修学如来的圣道,才能解决生死的大苦。圣道虽然很多,但是在本经是诸佛菩萨大人所觉悟的八种圣道法门,这八种圣道法门能破除人我知见,证得无上菩提。由此可知本经的八种圣道法门,对于修学佛法的人是非常重要的。
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这一段经文从‘复还生死’到‘修心圣道’,虽然经文很短,却已经把教化众生的方法,完全叙述出来了。可见得本经是大、小乘自利利他的无上法门,所以我们应该学习。3 X+ m2 Z  x7 C6 \
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1 y1 ]9 U, F/ F  u1 u* }" b* _若佛弟子。诵此八事。于念念中。灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。; X/ N1 X6 D: u8 A1 x8 K

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这是流通分最后的经文,称作‘诵念得益’。也就是总结前面八种法门,可以广泛流通,劝勉修学得利益的经文。7 P- W; x; Y2 i5 H

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8 X9 w" V6 @% i+ w‘若佛弟子。诵此八事。于念念中,灭无量罪’:这里是说,假若我们是归依三宝的佛弟子,无论在家、出家,如果能够志心恭敬八大人觉的道理,诵其文,思其义,行其事,念念不忘这个法门,以这个法门为老师,随顺经文中所说的法门,能恒常不间断,就可以在念念之中,灭除无量的罪业。; O  {2 f1 w2 B1 e8 Y! o" w1 o4 v

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9 w, `2 `. p6 v" B" K; x4 [在这里我们应当知道,众生从无量劫以来,所造的是无量无边的罪业。佛经上说:‘众生的罪业,如果有形相的话,尽虚空界也容纳不下。’由此可知,众生的罪业有多少!不过众生的罪业虽然多,只要我们生起正念觉悟的心,就能灭除无量的罪业,这也就是佛法不可思议的地方。对于生起正念觉察之心,能灭除无量的罪业,我们举出一个公案来证明这种道理。
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8 `5 D1 w! a6 X. ^/ U从前有一位禅宗的大德,叫做高峰妙禅师,他自从出家修道以来,对于打坐参禅,非常虔诚精进,也许他过分用功而引起身体的疲劳,在盘腿坐著参禅的时候,时常昏沉打瞌睡,而障碍禅功的精进。禅师为了要对治昏沉的烦恼,就自己跑到高山上绝壁处,坐在绝崖上面,面对万丈深渊,警诫自己说:‘现在不能再打瞌睡,不然生命就危险。’头一两天,怕打瞌睡掉下去摔死,就提心吊胆,精进用功不敢打瞌睡;过了几天,警觉心慢慢淡薄下去,这个时候又开始打瞌睡了。有一次昏沉得很厉害,身体一摇动,就掉下去了,禅师心里想:‘这一下子真的没命了。’可是很奇怪的是,妙禅师摔到半山腰的时候,好像有人把他抓住,而且把他捧下山来,妙禅师仔细一看,就是一位身披铠甲,手执宝杵的韦驮菩萨来救他的命。妙禅师心里想,我修行能感应韦驮菩萨的护持,那必定很了不起,因此生起一念骄傲心,就请问韦驮菩萨说:‘在这个世间,像我这样精进用功的人,到底有多少呢?’韦驮菩萨看到禅师生起骄慢心,就很生气的回答说:‘世间像你这样用功的人,多如羊毛;像你这样贡高我慢的修行人,我五百世不再护你的法。’说完这些话之后就不见了。妙禅师被韦驮菩萨责备之后,心里感觉很惭愧,自己责备自己说:‘我不应该生起贡高我慢之心。’于是再用勇猛精进心继续参禅,并且又对自己说:‘这一次真的没有人来救命了,当心掉下去啊!’没有几天工夫,又打起瞌睡,结果还是掉下去了。妙禅师这下可真的没命了!但是奇迹出现,韦驮菩萨又来救他。禅师就问菩萨说:‘你不是五百世不来护我的法吗?’菩萨回答说:‘你生起一念贡高我慢之心,我五百世不护你的法,但是你又发起一念惭愧心,能灭除五百世贡高我慢的罪业,所以我再来护你的法。’于是妙禅师更加精进用功,成为一位很有名的禅师。
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8 A* l* Y7 `8 i我们从这一段故事就能了解,发起一念惭愧心,竟然能灭去五百世贡高我慢的罪业,如果发起一念正念觉悟的心,诵持八大人觉的道理,当然也能消灭很多的罪业。但是,我们更应该知道,正念固然能灭除很多的罪业,而我们无始劫以来所积聚的罪业,是无量无边的,必须要在昼夜二六时中,没有间断的诵念,而受持这八项事理,念念不忘,才能灭除无量无边的罪业。3 x9 u5 l; U6 U* k% |$ T" O
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‘进趣菩提。速登正觉’:‘菩提’是印度话,翻译中国话叫做觉道;菩提是断除烦恼以后,所现的觉性。这种觉性是众生本来具有的,众生的觉性因为被烦恼所覆盖,而暂时不能显现而已。如果提起正念,念念觉悟,修心断惑,罪灭福生,从黑暗的烦恼中,走向觉悟光明的大道,当然就可以一步一步的进趣无上菩提。不但如此,而且迅速的登上正觉,证得无上正等正觉。1 f% V; H: Q4 S' M4 \. I- E
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俗话说:‘不怕我们不能到达目的地,
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 楼主| 发表于 2017-2-2 20:50:35 | 显示全部楼层
只怕不向目的地前进。’修学佛法的最高目的,就是证得无上正等正觉。但是,首先要断除一切障碍,才能超越生死,迈向菩提大道,证得无上正觉。5 |% A0 i4 R# N% [. k+ j* y4 D9 y

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1 k! @0 Q& U- v7 h2 t5 _‘永断生死。常住快乐’:这两句经文是说明,觉行圆满,达成佛果的意思。众生在没有证得正觉之前,一直在生死苦海中流转,经常受著种种痛苦的包围,一旦证得正觉,永远不再受两种生死轮回的痛苦,既然已经断尽生死,当下就证得常住快乐,涅槃的佛果位。* c' J( f3 B% y% Y1 y8 K/ k

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0 H2 m5 F( v3 u以上是分段的解释,现在把经文作最后介绍:
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- U+ Z, I* ]4 ]) d假若我们做为一个释迦牟尼佛的弟子,不论在家、出家,都应该恭敬的依照这八种觉悟的事理,在念念中受持不忘,信受奉行。
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因为本经是一部既简单又明了,也是修学佛法很重要的经典,所以我们再作个简单的结论:本经的经文,从序分开始,就教诫我们做佛弟子的,要常常专心一意修学八大人觉的道理。其次便说明宇宙人生苦、空、无常、无我的道理,启示众生受生死痛苦的原因,更教导众生,破除一切迷惑、颠倒、邪见,破迷开悟,转凡成圣,成佛作祖的方法,也就是自利利他的一切行门真实义理。
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所以世尊再三的劝勉我们佛门弟子,要勤诵《八大人觉经》,将《八大人觉经》,永远流通于世间,使每一个人都能读诵此经。如果没有学佛,也可以专修这一部《八大人觉经》;修净土的人,就必须还要专心念佛,虽然愿力不同,但是都能达成佛果。# p2 t* u6 a% X6 {" A9 k9 {- R5 V. }
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