【优婆塞戒经】浅释--净慧法师

释智慈 · 发表于 2009-1-4 20:22:28

佛说，能说法的人，有两种；一是清净说；二是不清净说。不清净说的人，一为利益说，说法贪图供养，如世俗讲课要有报酬，均为利益说；二为报答说或为报复说，为了批评别人、反激其他什么言论说；三为胜他说，为要超越谁而说，知见不同可以互相学习，对哪部分不理解也十分正常；四为世报说，为当世、现世得到功德回报而说；五为疑说，说不清、道不明，提出一些问题却不能解答。清净说法的人也有五种，一为先施食而后说，就是有什么请求或需要先给予满足，然后而说；二为增长三宝而说，让三宝弟子坚固其心，成为增长僧，自性僧；三为断自他烦恼说，自性无烦恼也教他人见性而去说法；四为分别邪正说，为明辨正法与邪知邪见而说，让众生解惑；何者为师？授法、解惑、培德也。否则，枉为人师；五为听的人得最胜而说，要说就说到最好，把才智发挥到最大程度，而又不为折服别人、超越别人而说。不净说为垢秽，为卖法，为侮辱，为错谬，为失意。清净说者，为净洁，为正说，为实语，为法聚。如果给人讲佛经的三藏十二部，要通达佛教三乘与唯一佛乘的关系而去说就是正说。

佛说，听法的人有四种，一是略闻多解，听了一点就能理解很多，此为才智之人。六祖听了《金刚经》一遍就开悟，就是略闻多解；二是随分别解，听法以后，层次清楚义理明白；三是随本意解，用自己的义理，观后来理解；四是字解句解，只能理解字义和句意。这样听法的人分为两种，前两者是熟，后二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定证悟的人；生者，是初入佛门或无修行的人。佛说法时就是让随本意解的生人，不能随本意解的生人，不能理解法义的生人，字解句解的生人都能听明白。法师讲法，也根据听法对象不同，照应到这个层面。

佛说，比如树林中有四种树，一是易伐难出的；二是难伐易出的；三是易伐易出的；四是难伐难出的。在家人也是这样，有易调难出的；有难调易出的；有易调易出的；有难调难出的。由于根基不够，暂时出离不了三界，这是“难出”。但这不是舍弃，还要告诉人从静坐培德开始。“难调易出”这种人根性非常利，不好调伏，一旦遇到真正善知识，一说就信，得以调伏，其心坚固，一修很快就能出离；证果位快的人都属于这种，修个三年、五年就能证得果位。这种难调易出的人看似傲慢不羁，实则一旦遇善法为好度。易调易出的人是大根基之人，乘愿再来的人都是如此，有善缘能值遇善知识，一遇到说个三言两语，就知道“世间行菩萨道第一人”就是他。“难调难出”的人是骄慢之人，贡高我慢，心性刚强，除特大因缘外，没人能调伏他，出不出就是他自己的事了。这样的四种人可分为三种情况教化，一是呵斥以调伏，这种人用批评的方法能够调伏；有的人不批评，去掉我法二执，没法调伏；二是要用柔软语去调伏，特别是现在的女众弟子，脸皮都非常薄，一呵责就哭；三是，呵责柔语结合。用不同方法调伏不同类型的可度之人，不可一刀切。调伏可分两种，一是自己调伏，不需要他人调伏，自己就能自觉调伏其心，这种人是最好、也最有智慧；二是，自己不能调伏，只能由别人来调伏，离开别人就不行，这就是离不开师。这样人离开师就很难修成，因为不能找到自己过失，不能调伏自己。调伏的方法还有二种，一是施调；二是咒调。施调就是用不同的方式、方法加以调伏，如缺医少药的，就布施给药，然后再去说服他。咒调中的咒属于佛教密语，经常持咒就不放逸了，就像淫欲重的人要诵持楞严咒；容易着魔的人诵持大悲咒；容易害怕的人诵持大明咒，这都是咒调，不是用咒去控制。用这些方法还要掌握时间，一是喜时；二是苦时。一个人高兴时怎么说他都不生嗔；他要是正烦恼时，如去批评，肯定雪上加霜，起不到应有作用和效果。苦时指的是正受苦或有病的时候，去劝说效果会事半功倍。如果为这样的四种人说，正法时有两种方便，一是善知世事，什么事都明白，现在事、过去事，知识广泛，然后把佛法贯通于其中，把佛法藏起来说，听的人感兴趣、愿意听，而且受到法益；二是为其驱使，就是先帮他做事，然后为其说法。如果是一去就说，我教教你；对方一听就反感，会就心烦，世人多贡高我慢。要知道这两种方便，再这样去做就容易自利利他。为了利他，要学习外道典籍，还要学习十二部经典；都学会后，再去弘法度人，解除众生烦恼；赞叹善友功德，指出恶友之过，赞叹布施的功德，呵责贪吝过失，赞叹寂静的功德，赞法行德。

佛说，在家人心自调伏后，才出家；自己修行，也教化别人修行，是自他兼利。如果不能调伏，就不要出家。在家人能多度人，出家人则不能。在家人能多度人是因为能行布施，能懂世间法又修出世间法。在家人夫妻双修可成道，出家人说不断欲不能成道，这本来就是矛盾的。但是，在家人就有方法，双修可成道，出家人很难想出这样的办法。怎么多度人啊！没有在家人信奉三宝就没有出家人；出家人是由在家人中去的；出家人是由在家人供养的；出家人是以在家人为调伏对象的。都是出家人，没有在家人，是肯定行不通的。因为这个世界是娑婆不是极乐，极乐世界都是出家人，没有在家人。所以要知道，持戒、诵经、坐禅皆因在家人而为庄严，为在家人赞叹，为在家人做榜样。有依法修行的庄严的出家人，才有在家人修行于道。出家人要为在家人做榜样，这样出家人和在家人都能修行于道。在家人要多修受施二法。“受”为接受佛法教化，接受善知识的教化。施为多行财布施。出家人要修诵教两法，多看经典；能教诲前来请法的人。菩萨兼有四法，即受、施、诵、教，才为自利利他。自己不修行，怎么教化众生修行；自己不能持戒，怎么能教别人持戒；自己不能布施，怎么能教别人布施；自己不精进，怎么能教别人精进；自己没有禅定，怎么能跟别人讲禅啊；出家人必须修禅定，为什么现在的出家人说“一句佛号就能得度”，因为自己没修禅定，教不出来别人禅定；自己就不具足智慧，没有般若，怎么能教别人产生般若；菩萨教化要修六度万行，一定自己先行做到，然后再教化别人去六度万行，缺一不可。现在修行净土法门的人最多，可知道修行净土法门真谛的人却很少。有人会不服气，会说末法时代，净土法门最简单，最直接，最稳当，一本经书，一句佛号就能带业往生。告诉你，那是方便说，不是真谛。净土法门的真谛是，往生佛净土，是佛清净愿力与自念功德力的统一，只有世间净土成就，才有出世间净土往生。世间的净土是，身口意持戒的清净行是净，督摄六根不放逸的清净心是土。否则，佛的清净愿力不及破戒的污浊力，念功德力不及恶行的业力。众生善根有上中下三种，菩萨的善根也有上中下三种；下根菩萨能化下根众生；中根菩萨能化中根众生和下根众生；上根菩萨能化上中下三根众生。出家菩萨自利利他是不为难，在家菩萨自利利他实在为难，有多恶因缘缠绕。

【自他庄严品第十一】

善生向佛请法说，菩萨具足几法才能自利利他呢？

佛说，要具足八法才能自利利他；一是寿命长远，即长寿；二是具上妙色，即容颜庄重；三是身居大力，即有势力；四是具好种性，即豪门贵族；五是多饶财宝，即大富贵；六是具男子身；七是言语辩了，即能辩明法理；八是无大众畏，即面对大众心不害怕。

善生向佛请法说，是什么因缘得长寿乃至无大众畏呢？

佛说，菩萨于无量劫中慈悲不杀，以是因缘获得长寿；常施衣灯，以是因缘获得上色；常坏不生骄慢，以是因缘就生上种性；常施饮食，以是因缘得身力具足；常乐说法，以是因缘多饶财宝；呵斥女身，以是因缘得男子身；至心持戒，以是因缘得言语辩了；供养三宝，以是因缘得无大众畏。具足这样八法，有三个因缘；一是物净，二是心净，三是福田净。物净就是非盗窃圣贤之物，不拿公共之物，不拿三宝常住之物去行惠施。而用佛像、经书或讲法去供养他人是最上乘的供养。同一物品不能许给多人，多个物品也不能就给一个人，如有六人，就准备六份物品，人人都给。落一屯别落一人，别让一人生烦恼。也别答应给却不给，许愿没还，脑袋疼三年。又不是抢夺、诈骗等非法所得财物。只有做到这样才为物净。心净，就是布施结善缘的时候，不为生死善果，没想要得到什么，也没想胜过谁，也不为得美色、得力量帮助、得到财富等。不违背家庭的惯例，不为眷属多而去供养。只是为庄严菩提，调伏众生，这样才是心净。福田净就是受人供养，远离八邪；一邪是邪知见；二邪是邪思邪想；三邪是邪言邪语；四邪是邪习邪业，如赌博、贿赂、杀生等；五邪是邪命，荒废时间，把时间放在嬉戏上就是邪命；六邪是邪精进，把精力放在外道或五欲之乐上；七邪是邪念，起心动念不正；八邪是邪定，修习外道功法。

还有求长寿，为众生赞叹放生不杀；求身体好，长相庄重，为人就要常生欢喜，让众生看了欢喜；求生于大种性之家，就是有个体面的出身，不是贫穷下贱人的子女，为人就要持戒、诵经、坐禅；菩萨才有财富，今生的财富多，有正财都是以往受戒了；有正当职业的固定收入就是有正财了，不用为天天吃饱这顿饭而发愁等。也有大财富贵的修菩萨道的人，但是少数，不都那样。移居美国的杨洪居士就是行菩萨道的；我没见过他，但在定中，观察到这个人是行菩萨道的，而且非常有钱；求得男身，就要依法调伏众生；求语辩了，就要经常讲法，语言了义，让众生都能听明白，受法教化；求无大众畏，就要明出世间诸法实相。
佛说，菩萨能具足八法，能修十善法，用不杀、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见，乐以善法化度别人，具足受持优婆塞戒。虽得于妙色，持戒而多闻精进，大力好胜，多有财宝也不以此生骄慢；不以幻术迷惑欺瞒众生，身不放逸，修六和敬；即慈心与身业和，慈心与口业和，慈心与意业和，上座与下座和，持戒与清净和，漏尽与智慧和。如果能这样做，虽在家修行，等于出家；出家、在家在证悟问题上没有区别。这样的在家人，知修忏悔法，与人与己再无恶因缘。在家人如果一世受持优婆塞戒，虽复后世生无三宝处，终不造诸恶，逐渐善业成熟，遇到三宝就皈依。这里有两个因缘；一是智慧，二是不放逸。智慧是由禅定产生的，生生世世不散失；不放逸就是由于往昔精进过，有智慧，今世才能这样。就是人不知鬼不觉的时候和充满恶行的地方，也不做恶事。这里有四个因缘，一是了知烦恼过失；二是不随诸烦恼流；三是能忍诸恶行；四是不生恐怖心。具足这四种因缘，不为烦恼所倾动，才能得安定。如果当面能忍一会儿，背后就不能忍了；或遇着点什么事就害怕了，怕连累自己，怕自己受苦等，这都不为具足。在家人这样受戒有五种因缘，一是乐修善法；二是分别善恶；三是亲近正法；四是怜悯众生；五是知道自己过去的宿命。

释智慈 · 发表于 2009-1-4 20:23:55

佛说，如果在家人具足开始讲的八法，若闻讥讽能忍；若闻赞叹反生忏悔；若行道时欢喜自庆，不生骄慢；能调伏恶人；转破坏团结的人和合；扬他人善事，隐他人过失；听到他人秘事，不乱说话，出家、在家一样，不要说人过失，不说别人的隐私；不为世事而作咒誓；遇到怨枉不要起毒誓诅咒；要生善心，少恩去加倍报答；遇到恶口辱骂的人，要生怜悯心；对要杀我、打我、怒我、少恩于己等人，要生悲心；行于善法中，怨亲平等。亲近有苦难的怨亲时，要先帮助有怨的人；以善报之、以乐报之；见有偷己时，不要惊动，以免惶恐；对众生如父母想，宁伤身命也不虚言相欺；对烦恼如怨贼想，于善法如至亲想，于外道法如食腊味想；虽久与恶人同在一起，不生亲善心；虽与善人不能在一起，心里也觉得很亲近；不因为父母、师长作过恶事而不敬心供养；自己贫困又有穷人来求助时，不应有厌烦心；虽不亲近恶人，而心常应怜悯；凶恶的人来加害于己，不思报复，还要以德报怨；自受乐不轻他人苦，见他人受苦而心不生喜；身口意业清净，就是用法开化众生；能以己身受苦让他人受乐而为之，如为己身受乐让他人受苦而不为之；有什么世间技艺，要传授他人，使之有生存技能，而不让技艺绝世；对于亲友要说因果，不让作恶；说无常，共行善法。菩萨有在家出家，出家菩萨修行上述八法是不为难，在家菩萨修行上述八法实在为难，有多恶因缘缠绕。

【二庄严品第十二】

善生向佛请法说，什么是菩萨自利利他庄严呢？

佛说，菩萨具足两法才能自利利他庄严；一是福德；二是智德。两者合一为功德，有功德才是自利，自己有功德才能培育他人功德。

善生向佛请法说，是什么因缘才能证得福慧庄严呢？

佛说，菩萨修六度万行，才能证得福慧庄严。修行忍辱、禅定和智慧可证得慧德庄严；修行布施、持戒、精进可证得福德庄严。同时，念佛、念法、念僧，可得慧德庄严；念戒、念施、念天可得福德庄严。念佛法僧感佛恩而修道，念戒是善护清净行，念施是感众生恩而怜悯，念天是感天恩而精进。六度当中有三个是福庄严；三个是慧庄严。菩萨功德庄严，能自利利他。为救度众生，可化身示现受三恶道的苦，而其内心不受忧恼。有善巧方便，既了知世法，又知出世间法，说法圆融。菩萨行人要对世间文学、科技、医药、法律等知晓。要是什么也不懂，说话就离谱。如是做买卖的，就会唠生意上的话，大学教授度不了，农民度不了，烧锅炉的也度不了。如是学者，就知道书本上的事，从政的或其他人就不能度了。世间的事儿要什么都懂一些，才能和各种人打交道，进而善巧方便度化，才能说法无碍。福庄严即智庄严，没有福庄严就没有智庄严，要有智庄严必得福庄严，二者是相辅相成的。因为能修善法，才能得福德，有福德才能有因缘修慧德。有智慧才能通达世间学问，再修禅定，才能出世间，出世间后才有愿力再回这个世间为众生说法。出世间不是菩萨目的，出世间是修行的一种形式，出离这个世间以后，再入这个世间才是菩萨的行愿，回来度众生。虽知世间之乐，虚妄非真。这个世间是乐因苦果，乐不真实，苦是真实的。所以，为利益众生，菩萨行人要入世间。功德修两个因可证得，一是慈心；二是悲心。对众生有慈悲心，才能虽在生死之中，心不生悔，常来世间。虽入生死，不乐生死；深观解脱，看到世间利益无常，出世间利益才是长久的。所以，劝世人增长自己真正的财富，即功德；增长出世间的智慧，去修禅定。对众生有慈悲心，才能在一切施中，不生有悔；见众生恶事，菩萨能忍。对众生有慈悲心，才经常种两种田；一是种福田，二是种悲田，也称贫困田。为增长福德，要施于贫苦，要先种悲田，种悲田福德胜过种福田。为增无上妙智，要种福田，供养三宝是种福田。对众生有慈悲心，才能见诸众生贪心杀时，一念具足十二因缘；见杀和其他恶事时，要有慈悲心，能念往生咒就念往生咒，也可念“地藏王菩萨”名号，用念功德作回向；见到了就有缘，没看着那没办法。菩萨行人就要这么去做，时时刻刻都要自觉去做。

佛说，能修行不共法因缘为福德庄严，教化众生悉令获得三种菩提为智德庄严。共法是声闻缘觉菩萨共同所修之法，基础是都修十善业，都是见世间苦，证涅槃乐。不共法共有十八种。前面讲过，这里不讲。三种菩提是声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。能用佛法教化为慧德庄严，众生受苦就等于我受苦，为福德庄严。能让众生离邪恶知见为慧德庄严。能让众生生信，布施、持戒、多闻、智慧为福德庄严。有福德庄严，才能让众生得慧德庄严；有慧德庄严，才能让众生得福德庄严，他们就是相辅相成的关系。

佛说，修行要具足五法能庄严无上菩提；一是信心；二是悲心；三是勇健心；四是读诵世论，不生疲倦；五是学诸世业，亦不厌之。佛法是用世间有为法破众生有为法，菩萨行人学习世论是用究竟的觉悟破颠倒的迷昏。学诸事业是随顺世间，示现对世间的事干啥得像啥，如是大夫，技术就得精湛，给人治病，手到病除，同行也佩服，被治疗的众生也佩服，再说佛法有人信受。出家人在庙里，做饭就得像个做饭的，敲磬像个敲磬的。如果是什么也不会，干什么不像什么，若去弘法没人能信服！自身没有慧德庄严，不能让众生得福德庄严。有修行功德的人，修行中有七种表现；一是自知罪过，觉察自己过失；二是不说别人过失；三是能欢喜的瞻慰病人，谁有病了，经常过去探视；四是乐施贫人；五是怀有菩提心，把好心放在前，说话办事都从佛心出发；六是心不放逸，不贪图安逸；七是一切时中，常修六度万行。还有七种表现；一是乐化怨仇，怨仇宜解不宜结；不管是什么人，做的对不对，不要老揪住不放，得罪一次，永远也不化解；二是化时不厌，在化解怨仇上，今天化度不了明天再来；明天化度不了还有后天，心不生厌悔；三是要让成熟解脱，度一个争取成功一个，让他成熟，别半途而废；四是要把佛法与世语世事联系起来，加深对佛法的理解；五是能忍世间一切恶事；六是永远不说让人不喜欢听的事情，世俗之事和佛法都如此，否则会因此而诽谤三宝；七是对于破戒之人，心要生哀悯而不是同情，不要他恨亦恨，他爱亦爱，他哭亦哭，这样做是愚人。菩萨有在家出家二种，出家菩萨修行功德不为难；在家菩萨修行功德为难，有多恶因缘缠绕。

优婆塞戒经卷第三
【摄取品第十三】

善生向佛请法说，菩萨行人具足福德慧德，怎样收入门下徒众并带领弟子呢？

佛说，出家与在家行菩萨道的人，具有福德与慧德，门下可以收徒众；这些徒众是替佛结法缘的弟子。怎样带领弟子，总的要求是有愿断烦恼，愿度众生，愿学佛法，愿成佛道的广大心；护持禁戒，远离诸恶；精勤修行，增长诸善；至心教化如子想。具体有四原则；一是不为恩报，对徒众施恩不求回报，只让他们知报佛恩、报众生恩；二是不为名称，对徒众不求师徒之名，要有师徒之实才是僧事；三是不为利养，不希求徒众丝毫的财物，语言、身力等供养只为佛事；四是不为自乐，不希求徒众的拥戴和赞叹，只为法事。

如果违背以上要求原则而收门徒，是拿着佛法僧作幌子，遮蔽名闻利养的恶行之人；是以行菩萨道作幌子，遮蔽臭秽不净的私欲，名为佛法，实为破坏佛法。

佛说，首先要能对门下徒众随时教戒。就是有贪欲时，有烦恼而气愤时，有失去理智而破戒时，相宜说法对治，而达到法体护持禁戒的目的。然后，要对门下徒众讲佛经十二部，让其知禅行法味，让其见三藏深义。依法修行，而自调身心。用念佛、念法、念僧、念天、念施、念戒的系念思维，护持身口意正行而不放逸。让同修之间相互关怀，相互忍让，相互帮助，相互监督，相互参学，相互增益，共同解脱。只有这样做，才是真行菩萨道的人。

释智慈 · 发表于 2009-1-4 20:27:28

佛说，宁可受恶戒（外道中的牛戒、狗戒等）或一日中身死很多次，也不收一个恶弟子为徒。如果没看准根基因缘，收了恶弟子为徒，破佛戒律，都不如自己死上千百次。为什么菩萨行人收弟子这么难，不看准不能收啊。戒律所规定，宁可断自己身命无数次，也不能收一个恶弟子。这样的弟子不能调伏，破戒恶行，会殃及自身，谤佛善法，破和合僧，让很多众生堕无间地狱，毁坏佛教。要比自己犯禁戒的罪报剧烈而重大的多！如果这个弟子杀盗淫妄什么都干，大众还会不会信服收他做弟子的法师啊？肯定不会。法师讲的法也不会被接受和认可。很多人会质问，这样的人怎么还可收徒、传法、受戒呢？信佛的人都这样吗！所以，自己先扪心自问“我是不是一个恶弟子，为什么那个法师不收我为徒啊。”不收你因为你根基不够，随时可以成为恶弟子。所以，法师是秉佛旨办事，按佛戒律办事，不敢也不能收你为徒。到哪个庙，找哪位法师，一旦人家不收徒，或不授法，别怨人家，要自己找因缘。收弟子特别难，有的法师一生之中只能带一两个、两三个弟子。出家人可收二种弟子，一是出家人，二是在家人。在家人可收一种弟子，就是在家人。在家人不能收出家人为徒，不能受出家人的礼拜，不以师徒相称，这是在家人必须严守的戒律。不看僧面看佛面，是在佛那里，为佛所不允许。出家人尊贵，他代表三宝之一。出家人教出家人十二部经典，要教持戒和忏悔法。还要教其修行八智，一是法智，有择法眼；二是义智，明法义理；三是时智，因时宜对治烦恼；四是知足智，善求有度，适可而止；五是自智，对自己根基有清醒的认识；六是众智，知众生心的差别念，依法方便教化；七是根智，六根能转境界；八是分別智，善观根基利钝。如果是做到这样，师徒都增长功德。弟子知道这些以后，能够尊师重教，能够处理好和上师及同修的关系，能够听进去别人的善言。否则，一位出家师收了一个出家弟子，收了就作恶，破坏佛法，弟子做的坏事，师有一半连带责任。出家人若有在家弟子，也应先教改变习气，不做坏事，孝敬父母，尊敬师长，尊敬出家人，尊敬上级，尊敬故旧，尊敬有德，时于安乐，至心受戒，不妄语，不毁戒，不生嗔，不恶口，不两语，不讲无义语，说笑不能涉及到三宝，尊重国王、大臣和众生，管好自己的妻子、眷属、怨亲，不轻慢众生，不亲近恶友，节衣节食，勤俭持家，少欲知足，不去互相争斗，修十善、八戒。出家人收在家弟子还要教修菩萨法，就算在穷困之时，也不要吝啬，也要培养他去行布施；教他慈悲善良，公共财物不能偷取，国家法律法规明令禁止的事情都不要去做；还应该教育他，多供养三宝，不能拿庙上的财物；还应该勤修佛法，直至证阿罗汉果；同时，发菩提心。再教化人于佛法中能生清净信，破恶见、邪见。如果能做到这样，师徒都增长功德。出家人教在家弟子就该这么教，千万不要给他皈依完了，就知道他来供养，别的就不管了，他犯了戒也不闻不问，这个师就有责任。在家人收弟子先教持戒，勤修精进；再告诉他，修行很苦，不要勉强。否则，在家人收了在家弟子，没有教化，任由放逸，他有过失时，师要在佛前忏悔。在家弟子要供养父母、师长，修十善，守持五戒等，恭敬三宝，读诵受持佛经；在家弟子要善待周围的人，特别要关心为其劳役之人，合理给予报酬，苦共承担，乐共享受，奖励贡献大的人，永远不许打骂欺辱，让其和睦相处，善心增长等；在家弟子种田的要像种田的，做生意的遵守职业道德，不论哪行哪业，都要作啥像啥，至心而作。让佛事与世事密切的联系在一起，相互促进，最后达到烦恼解脱。

如果在家弟子为国王的，要爱护人民，要访贫问苦，要抚恤灾民，要兴百业，要社会安定，要鼓励善良，要惩罚恶行，要轻役薄税，要依法公平求财，要公平、公正、公开、合法处置世事，要守护国土，要恭敬三宝，要打击邪教，保持繁荣昌盛的佛化国家。在如法护国上，要重点教化人民，要内施仁政、外施仁德，信因果，远离七种恶事；一是赌博无业，二是乱行捕猎，三是饮酒无度，四是荒淫邪行，五是恶口相斗，六是两舌挑拨是非，七是非法取财。

菩萨有出家在家，出家菩萨收领弟子，是不为难；在家菩萨收领一弟子，实在为难，有多恶因缘缠绕。

【受戒品十四】

善生向佛请法说，在家菩萨怎么得受优婆塞戒呢？

佛说，在家人得受优婆塞戒先应次第供养六方。东方为供养父母。供养包括，医药、饮食、衣服、财宝、房舍、卧具、礼拜、赞叹、尊重。在供养心态上还要做好五个方面；一是至心爱念；二是终不欺诳；三是舍财予之，经常送礼品孝敬；四是为聘上族，什么事以父母为先；五是教以世事，父母亲年纪大了，当下的事情不知道，要耐心讲给他听一听。行孝道是多方位的，可不是子女没冻着爹妈、没饿着爹妈就行。

南方为供养师长。对师长要像父母一样供养。师也有五个事回敬弟子；一是发现弟子有过失时及时教戒；二是尽教，不藏一半说一半；三是胜己不生嫉妒，希望青出于蓝而胜于蓝；四是做严师又做善友；五是弟子离开师时要给予财物。

西方为供养妻子。对待自己的妻子也要像父母一样供养，不藏私房钱，不要自己有点钱就胡作非为，让妻子和孩子受穷、受罪，置之不理。妻子也要以十四事回敬丈夫；一是所做尽心做好，要尽心尽力处理好家庭关系、夫妻关系等；二是勤奋而不懒散，有的人喝酒、打麻将等晚归，不理家务，不孝敬父母，为戒律所不允许；三是所做什么事一定有始有终，不要半途而废；四是当下应该做什么事就抓住机遇做好什么事，如春天该种地，别误农时；五是家里来了宾客，要出来迎接，热情款待，不怠慢客人；如果丈夫同事上门拜访，妻子摆脸色给客人看，那客人出门后，笑话的不仅仅是丈夫这一人，而是两人都落个坏名，这男的怎么娶这么个媳妇？实际上一损俱损，一荣俱荣；六是把室内家具等收拾的干净利索，要讲卫生，有良好的卫生习惯；七是相互尊敬爱戴，谈话和气；八是对自己的孩子，要用软语善巧进行辅导，而不是打骂子女；对待子女，也要以理服人，用道理去教化；九是能勤俭持家，财物不能挥霍，有多余财物要供养三宝，供养父母，种福田、种悲田，用来做功德事；十是晨起夜眠，不要晚上不睡、早晨不起；十一是做饭要讲究卫生，菜也好吃，色香味俱全，而不是糊弄；十二是能忍教诲，夫说妻几句，要好好听着，有事商量着来；不要以恶言恶语相对；特别是在家的女众弟子，丈夫要是说一句，她有十句等着，为戒律所不允许；十三是能劝阻莫作恶事；同时，家丑不可外扬；十四是关心病苦。

北方为供养善知识。供养善知识财物，或用体力帮助作一些事务，诚心请教，礼敬赞叹。善知识也要以四事回敬善友；一是教修行善法；二是教远离恶法；三是有怖时能为救解；四是放逸时能教放舍。

下方为供养为你服务的人。对待为你服务的人要用语柔和、不打不骂，还要关心生活，给予合理报酬。为你服务的人要以十事回敬主人；一是不作罪过之事；二是不要等主人召唤，自觉主动把该做的事情做好；三是做什么事有始有终；四是着急做的事情，马上做完，不要混时间；五是主人虽一时贫困，终不舍离，不要因为主人暂时遇到点困难，或者遇到点麻烦，就把主人扔下不管，甚至落井下石，抢夺其所剩不多的财产，这种人三恶道等着呢；六是早起干活，勤快一点主人欢；七是管理财物要细心，不要丢失；八是少恩多报；九是至心敬念不忘恩德；十是不张扬丑事恶事。

释智慈 · 发表于 2009-1-4 20:33:02

上方为供养出家人。对出家人要供养财物、饮食、医药等；还要尊敬、礼拜、赞叹等。出家人也要以五事回敬施主；一是善教生信；二是教生智慧；三是教行惠施；四是教持戒；五是教多闻。这就是供养六方，增长智慧和福田。这样供养六方和外道所说的供养六方有本质区别。佛法不排斥世俗，然后把佛法藏到世俗法当中。

佛说，如果有人想受优婆塞戒，增长财命，应当先跟父母商量，然后再跟妻子商量，还要告诉亲友和周围的人。不光受戒，要出家也如此，要按长幼尊卑顺序一个一个依次告知，还要和子女商量。若感觉到机会不成熟，就要慢慢来，逐渐渗透，不要说“我想走就走，出家是我一个人的事。”可不要这样，不要没等自度度人，先把自己父母眷属等度地狱去。有的人遇到点烦恼，就要出家。美其名曰是“放下”，那不是放下烦恼，是放弃责任。因为有家庭责任、社会责任。如果是企业老总或某地的地方官员说要出家，如国情允许，还要与地方官长报告。地方官长要支持赞叹世间又多了一位善行之人。想受戒在家修行或受戒出家修行都要先处理好世俗这些关系，不要突发奇想，不管不顾。大家都同意后再受戒或出家。出家人还要问，能不能真正皈依佛、皈依法、皈依僧啊？能不能不辜负佛法僧做的皈依啊？能不能盗法啊？能不能受持三皈五戒等。

佛说，是受声闻戒、优婆塞戒极为甚难。沙弥是十戒，大比丘、菩萨是受具足戒。受戒就有了戒条，就不能随意的违犯，就应该遵守。违犯了，果报在三恶道中受大苦恼。本来受戒想自度，结果一旦犯戒，没自度了，反而把自己弄到三恶道去。所以，出家也好、在家也好，修行人千万记住要持戒，说了就要做到，要不然违犯了就要受惩罚。口念“阿弥陀佛”进地狱，不能往生到西方极乐世界，是很可悲的事情。心念“阿弥陀佛”是净念，能净念的人一定是守戒之人。否则，不能持戒，临终时一算总账，破过戒、犯过戒，还是要堕地狱的。

皈依佛以后，宁舍身命，终不依于外道。皈依法以后，宁舍身命，也不依于外道典籍。皈依僧以后，宁舍身命，也不依外道邪众。这样才是真正的皈依三宝。有的人今天觉得念佛挺时尚，就去皈依；明天又看信天主教挺好，又到教堂去做受洗，这不是真皈依。还有五个事要知道，若做了就不能皈依增长财命，分别是乐杀、乐盗、乐邪淫、乐妄语、乐饮酒。这五个事不能戒掉，就不能给做皈依。身体好是前生不杀生的缘故。要懂得因果，用因果去开示一些事情的前因后果。如果一个人好偷盗，不但不留好名声，而且钱财也容易被散失掉；生时父母妻儿都跟着担心，还殃及社会及普通百姓，周围很多人跟着受报。妄语、恶口也是有业报的。饮酒，喝醉了觉得自己比谁都大，业报也重。邪淫更是如此，一是名声不好；二是下生要堕畜生道受报，皈依的人犯了邪淫，最好的也要堕落龙道，邪淫重的脱生到鹿、羊、鸳鸯等。破重戒的人，还要堕落地狱。

受优婆塞戒以后，不为贪因缘、虚妄因缘、嗔恨因缘、恐怖因缘所牵引。遇到这些因缘的时候，要躲开才行。受了优婆塞戒以后，有五种地方不应该去，一是屠宰场；二是有卖淫女的场所；三是酒馆；四是国王或当权者处；五是外道场合。没有定力，就不要到这样地方去。还有五种事不应该做，一是不卖生命，有生命的如鸡、鸭、鹅、狗、鱼等；二是不卖刀剑，即杀生的工具；三是不卖毒药；四是不得造酒；五是不得榨油，榨油时会把豆子里的小虫子压死。

受优婆塞戒之后，还有三种事要注意，一是不做罗网，捕鱼网、捕鸟网等；二是不开染坊，因为对环境有污染；三是不做皮活儿，真正修菩萨道的人都不穿皮衣、不穿皮鞋、不扎皮带。受了优婆塞戒以后，还有两个事不能做；一是赌博；二是种种歌舞伎乐，容易得意忘形，一欢歌一笑语，容易放逸。受了优婆塞戒以后，有四种人不能亲近；一是爱赌赙之人；二是好喝酒之人；三是说话不实，好欺骗别人的人；四是造酒之人。不但自己不去做，而且还要远离这些人。

受优婆塞戒以后，不能放逸，在寒时、饿时、饥时、渴时，清晨、暮落都要念佛督摄六根，静坐、修行善法，而不是“今天天冷了，不坐了”“渴了，喝口水，今天不坐了”等等。喜时、难时、病时、壮时、老时，不要让这些影响修行，得按照功课来。受优婆塞戒以后，还要学会如法求财；就是正常收入，不能偷抢骗，不能收受不正当途径来的钱财。得来的钱要分四份，一份供养父母、眷属；二份如法留作本钱；三份用作积蓄；四份用于布施、供养，或其他机动用途。

受优婆塞戒以后，财物不要寄放四处；一是不要放于老人那里，年岁大的人看不住，另外要有个三长两短，财物有争议，说不清楚；二是远处，容易照顾不到丢失；三是恶人处，众人眼里的恶人，随时会对任何人的财物下手；四是有大势力，比谁都横、比谁都厉害的人，可能随时为贪财而翻脸不认账。

受优婆塞戒以后，还有四种恶人应该远离；一是乐说他人过失，张口就说是非；二是乐说邪见，这种人不说正知正见，说的都是跟道不沾边的话，大话、空话、闲话；三是口软心恶，就是口蜜腹剑之人；四是多说少做之人，做了一分，恨不得说到十分，信佛的人都应该缄言积德，说多了没做那么多，此为不实之人。这四种恶人应该远离；同时，自己也不要成为这样的恶人。

如果受完优婆塞戒，都能依戒去行，应该满六个月，就能接近善知识，行住坐卧都无过失之后，才够得上受优婆塞戒。满半年以后，合和众僧满二十人，合和指的是六和。其中两种分法，一是慈心与身合，慈心与业合，慈心与意业合，上座与下座合，持戒与清净合，漏尽与智慧合；还有一种是身合、口合、意合、戒合、利合、见合。总之，过去要出家必须得二十人都说行才可以，加上大德观察的半年，才给受戒。受戒以后，按戒去修行，从发心开始，修行到证果，多少劫期间都不能有违犯。违犯了就很难得到果位，漏小了还有可能证得果位，漏大的肯定证不到。

如果知道周围哪个同修有果位，不要给有果位的人设置一点障碍，说“我来考验考验他吧。”不要这么想，你没有考验他的资格。这样生心，是给他增德了，但把自己考验完了，会把自己考验到地狱去。他是一果罗汉，只有品级比他高的二果、三果、四果罗汉和一地及其以上的菩萨能考验他，让他道业增长。考场上的学生能考老师吗？低于他的人没有考他的资格。他是师父，自己知道什么说什么，不要有考他的心，一考就有地狱业报等着。

受优婆塞戒或有一分，或有半分，或有无分，或多或少，或有满分；就是说受戒之后的受持有多有少。人一旦受了优婆塞戒就应该同时先受三皈、后受五戒。有的人受戒之后喝酒了，少了一分；没几天又邪淫了，再少一分；不几日又杀生了，再少一分等等。受戒之人受戒之后应该受满分，受几戒就持几戒。在家人可以受持八戒，也可以受持具足的清净戒。受完戒以后的男子，有六种法需要注意；第一，勿伤众生性命，一只蚂蚁都不能杀，也不能让别人去杀；第二，虽为自己的身命，也不要去偷盗，就算是一分钱，对方没给，也不要自己去拿。犯过偷盗的人，四加行里的暖法不好修，有的修行人看同修修到暖法了，纳闷自己怎么没有任何迹象，就要忏悔自己过去世犯过的偷盗业。为什么说修行是功德的事情，功德欠缺就不行。得不到暖法、得不到四加行，想证果是不可能的。一般情况下，得暖法的人已证一果罗汉。第三，就算为自己的身命也不能虚说，没有的事不要说，说了妄语就是破戒，破戒就得不到暖法。修行好的利根之人三至七天就可得暖法。破戒的人如不忏悔一生都得不到，这事别怨别人，是自己功德不圆满。修行来不得半点虚假，不是理论上说修到哪里了，只说实相。别人坐几年下来，身上暖法出现，一说身体的种种现象，都能对的上。一说忍法、顶法、世间第一法出现，身体哪里有什么现象，都能对上。一些人不知怎么回事，“师父，慈悲慈悲我吧，我要求法。”问问自己信佛信这些年，都做了些什么啊；功德圆满是持戒修行证得的。第四，虽为身命，不得破邪淫戒。就算合法配偶，都要注意地点，不能在路边、公共场所、野外、寺庙或停尸间等处行淫。第五，虽为身命，不得说他人过失，特别是不说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的过失。他有过失，不用谁说，有护法跟他计较，除非是师教化人的时候，也只说一些现象，为让其他人受到教育，而不是去指责他。否则谁说了，谁的过失就比他还严重。第六，虽为身命，也不能造酒。在家人受戒后喝酒都是破戒，更别说造酒了。酒坊老板不论曾有什么善业，死后必堕粪尿泥小地狱，以粪尿为食，所获业报如此。这六种事是绝对不能违犯的。

释智慈 · 发表于 2009-1-4 21:04:52

佛说，如受优婆塞戒以后至心守持，毫不违犯，则可获戒果，就是戒法庄严，生善法。依此修行，会得到无量利益直至证果。如果虽没犯五戒，而没赡养老人、师长，要得失意罪。失意罪指的是不知不觉当中就造作的一种罪报，失意罪虽然不直接让人堕落到三恶道去，但是也有受报。比如，对父母不孝，就会有不孝顺的儿子；对老婆婆不孝，就会感召不孝的儿媳妇，就是这个道理，有一种不如意的循环。只是供养没尽到孝心，就有失意罪，不是给钱就是孝。看老人闷闷不乐了，想法让他们高兴起来，方方面面都要做到，哪方面做的不圆满，都没尽到义务。失意罪也属于不清净，而且还是有作。有作就是做了不该做的事，或做的不圆满。

受优婆塞戒以后，愿意喝酒，甚至酗酒的人就有失意罪。一般的初行人没有能力把酒化掉，有的修行人喝酒能把酒化掉，酒下肚以后，能从脚排出去，使之在体内不起作用。平常人恰恰相反，酒在肚子里一闹，脑袋就不听使唤了，就开始胡作非为，举止不受控制。受持戒律以后，对于受病苦折磨的人不要以恶目、恶行对待。谁有病了，横眉冷对或者说一些狠话、横话，甚至眼神露不善之光都犯了失意罪。尤其仇人病了，千万安慰，不要恶言恶语。

受持戒律以后，见到要财物的，不管多少，随意的都要给一些，不要让他空着手走，如果空着手走了，就有失意罪，在布施上不圆满。受优婆塞戒以后，如果见到出家人、长者、领导、同修，不起来欢迎礼拜或打个召呼，有失意罪。如果见到出家人，首先要跟出家人打召呼，而且告诉周围的人都起来跟出家人打召呼，这不是客气，如不这么做，有失意罪。不管认识不认识，看到岁数大的或领导，没瞧得起，没跟他打召呼，有失意罪。有出家人先跟出家人打召呼，然后与年龄大的打召呼，有领导再与领导打召呼，依次而行。年轻人好犯这样的过失，觉得挺忙，没顾上说话，不注意，都不行。

受持戒律以后，就应该按日供养三宝，香华、水果供养；如果一个月当中少于六天，就有失意罪。把佛像往那一摆就不管了，绝对不行。受持戒律以后，四十里之内，听说哪里讲佛法，必须去听闻或拥护道场，不去就有失意罪。受持戒律以后，出家人的床或卧具，在家人不要去躺，不管是他什么人，父母、兄弟、姐妹都不行，躺了就有失意罪。包括出家人经常坐的椅子，若没有让你坐，都不能坐。就一把椅子，出家人让你坐了，他无座在一边站着，也不行。

受持戒律以后，若明知水里有虫子，还去饮用，就有失意罪。这里重点是，开天眼的人能看见虫子还去喝，有失意罪。受持戒律以后，行路时明知这条路不安全，有豺狼虎豹、恶人等，还硬撑胆大，不找人同行，也有失意罪。因为，自己无伴独行险处遭抢的话，损失了财物，抢了信佛人的财物，他要堕地狱的；被野兽伤着的话，野兽本来已经够可怜了，它在这一道的时间就会因为伤信佛的人而延长，而且还得堕地狱。出家的人怜悯它们，过去走这样的险路手持禅杖，目的就是吓阻它，让它远离。所以，信佛人早出早归，晚上尽量不走夜路。

受持戒律以后，男众不能一个人到尼姑庵留宿，否则就是失意罪。如果不是一个人，而是几个人，单有一个房间出入，还得到佛前说明白事由，还得念佛督摄六根。受持戒律以后，为了财物打骂仆人、孩子或者外人，有失意罪。随便打老婆、骂孩子都不行。受持戒律以后，如果把剩菜、剩饭施舍给出家人或供养给信佛的在家人，得失意罪。刚做好的菜饭，应该先给出家人吃，知道谁是信佛的，先请他吃。如果家庭困难，都吃剩饭，那没问题，没有失意罪。

受持戒律以后，养猫狗等宠物，得失意罪。受持戒律以后，如果圈养马、象、牛、羊、骆驼、驴等一切畜类，得失意罪。受戒之前养了，赶紧送人，不要再养。受持戒律以后，在家人不要穿僧衣，准备钵盂，请一根锡杖等僧用之物；预备那些物品，得失意罪。受持戒律以后，如果为身命，需要种地的，要用清净水浇田，不要把水塘里的水放干弄死鱼虾；否则，得失意罪。受持戒律以后，在市场做买卖，称一定要公平；买卖时，不要过分讲价；否则，得失意罪。

受持戒律以后，在不应该的时间和地方，行淫欲失意罪，夫妻也不行。受持戒律以后，不要偷税、逃税，上车、船等不能逃票；否则，得失意罪。受持戒律以后，一定要遵守国家法律法规，违背法律法规办事，得失意罪。受持戒律以后，当家里有新鲜的果类、谷类、蔬菜时，应先供养佛，然后再自己食用；不这样做，得失意罪。受持戒律以后，遇到出家人，如果想给出家人讲法，但出家人不想听或者对所讲不加赞叹，赶紧停下来；否则，得失意罪。同时，跟出家人抢话说，得失意罪。跟出家人打交道一定要注意，如果在路上看到出家人，一定要让他走前面。跟老人一起走也如此，不能走到老人前面。如果是信佛人和不信佛的人一起走，信佛人走在前。若对方不知道是信佛的，可以除外。

受持戒律以后，要是到庙里帮助过斋，看见自己的师父在那儿呢，多给盛一点，起了偏心，得失意罪；都是三宝，不平等不行。受持戒律以后，养蚕得失意罪。受持戒律以后，在路上遇到伤病的人，要上前寻问、给予关心，如不这么做，得失意罪。如果在家人，诚心受持这些戒律，为受持优婆塞戒，是优婆塞中的珍宝，人中丈夫。菩萨有在家、出家两种，出家菩萨为比丘；在家菩萨为优婆塞。出家菩萨持具足戒不为难；在家菩萨持具足戒，实是为难，多恶因缘缠绕。

【净戒品第十五】

善生向佛请法说，如果有人受持戒律以后怎样行为持净戒呢？

佛说，有三法能净是戒；一是信佛、法、僧；二是深信因果；三是把心从烦恼中解脱出来。还有四法，一是慈心；二是悲心；三是无贪心；四是报恩心。还有五法；一是对有仇怨家，也要先说好听的，让他先消消气，用仁德之心化解仇怨；二是见恐惧害怕的，要爱心救护；三是有人求借，先让他开心，予人方便；四是需要布施的地方，平等无二，都一样待遇；五是普慈一切，不以因缘分别远近而行慈。

还有四法，一是永远不自轻，不要自己没有信心，动不动就“我今生是不行了，啥也不能成就”等。活一天就修行一天，不管到什么程度都要修行，而且还要修行好，这才是有信心；二是对于佛法，其心坚固，不能朝信夕改；三是精进，勤修一切善法；四是造作大事，心不疲倦；有的人翻译经典，有的人打印经典，这都属于大事；一旦做上了，就不知疲倦；一旦做了，就不后悔，自利利他，利益一切有情众生。还有四法，一是自学善法，学了以后还要教给别人；二是自离恶法，还要告诉别人也别做；三是善能分别善恶之法，择善从之；四是于一切法，不贪取，不执著，不要拿着一把不圆满的标尺去衡量别人。

还有四法，一是知有为法无我无所，一切有为皆相对，行于空后证中道，知法中无我，三界有为无我皈依处；二是知一切业悉有果报，心想、口说、行作善恶皆有报应；三是知有为法皆是无常，如露亦如电；四是知从苦生乐，从乐生苦，苦与乐是相对的，世间的苦乐标准不一；只有修行人，身体法喜都是从苦行、苦坐中来的，开始时候打坐是苦，后来不让打坐不行，这是无可比拟的快乐。

还有三法，一是与诸众生心无取著，无取离贪，无著离欲；二是施众生乐，心里平等，乐而无悔，平等生慈；三是说到就做到。多做少说。

还有三法，一是能施众生乐因，说话办事让众生心生欢喜；二是所做不求恩报，无求才是无为；三是自知这么去修行，一定能成佛道。

还有三法，一是为众生受苦恼，为众生受点罪，应该应份的；二是次第受之，为众生受苦有个轻重缓急，先受什么，后受什么；三是利益众生不停止，地狱不空，誓不成佛。还有三法，一是修行没有达到除掉有爱之心时，对心爱之物，能舍所爱，施于他人；二是修行没有达到除掉嗔恨时，有恶人恶事强加于己，而能忍之；三是修行没有达到除掉痴心时，而能分别善恶之法，知善而为，知恶而不为。

释智慈 · 发表于 2009-1-4 21:39:09

还有三法，一是善知方便，能教众生要讲方法，远离恶法；二是知善方便，能教众生，广修善法，众生的习性是顺着好吃，横着难咽；三是教化众生时，心无疲倦，要有一种耐力。还有三法，一是为众生舍离身苦时，于自身命，心不吝惜；二是为众生离苦，于自身命，心不吝惜；三是教化众生修善时，于自身命，心不吝惜。

还有三法，一是自舍己事，先应他事，不容易做到，也要去做；二是帮助他人做事时，不择时间或节日；三是帮助他人不顾虑辛苦忧劳，就一心一意帮人做好。还有三法，一是心无嫉妒，多利他人；二是见他受乐，心生欢喜；三是善心相续，永无断绝。还有三法，一是见他对己少善，心里始终不忘；二是滴水之恩，涌泉相报；三是于无量世为自利利他受无量苦，其心坚固不退转，其行坚固不退道。

还有三法，一是深知生死，生和死是很苦的，仍不舍身命，还要择善去做；二是见诸众生无皈依处，就要站出来，共同去皈依佛、皈依法、皈依僧，带领众生，一起修道；三是见众生有很多共恶，心生怜悯，不去责备，善言相劝，教其改正。还有三法，一是亲近善友；二是闻法不厌；三是谦下依师而教。还要远离杀盗淫三恶法；亲近佛法僧三善法；对过去和现在行作不后悔，对未来怎么去行作也不担心。平等惠施地狱、畜生、饿鬼三恶道众生。修行慈悲喜舍心，利益一切众生。

佛说，以上善法可以值佛住世时闻法而得，也可以值缘觉出世时从思维观察十二因缘而得；也可以从修行而得。菩萨有出家在家二种，出家菩萨受持净戒，是不为难；在家菩萨受持净戒实是为难，有多恶因缘所缠绕。

【息恶品第十六】

善生向佛请法说，受优婆塞戒以后，怎样才能得离内外诸恶不净因缘呢？

佛说，如果有以至诚心持戒修行念佛的人，能增长慈悲智慧。以智慧力才能得离内外诸恶不净因缘。

善生向佛请法说，应该怎样修行呢？

佛说，应该观佛有七种殊胜的事，心中树立起对佛坚固至诚心，才能持戒修行。七种殊胜事为，一是身胜，佛身有三十二相，八十种好，身力无量，众生乐见；二是如法住胜，佛自功德圆满后，又能怜悯、救济、利益无量众生；三是智胜，佛有法、义、词、乐说四无碍智，诸声闻缘觉所不能及；四是具足胜，佛示现肉身一生所行作圆满，所行戒为毕竟戒，所行见为无上正等正觉；五是行处胜，佛身行处天眼明、宿命明，佛三昧行处空性无相、无愿三昧为正定，佛智行处过去世、现在世、未来世；佛安住空性、无相、无愿的三种解脱法门，具有无量殊胜的功德，是一切语言和殊胜议论所不能及；佛证入遍净色身三昧，身有五色烛光又化五百种妙色让众生得见妙法；佛为教化菩萨示现狮子频申三昧，奋起大悲法界之身，示导度化众生威德，宣吼法界之法门，让二乘诸众惊于耳，而以狮子奋迅为比喻；这些佛智神变境界，是声闻缘觉不可及；六是不可思议胜，佛身有五眼六通、十力、四无所畏、大悲三念，是声闻缘觉不可及；七是解脱胜，佛身知见觉解脱无有烦恼阻碍，不思议法门解脱无有智慧阻碍。

佛说，应念佛十种名号功德。佛功德是从初修不净观开始至证菩提的全过程中，从发菩提心的地前菩萨，到证入贤位菩萨至证入圣位菩萨；贤位菩萨也称庄严地菩萨，圣位菩萨也称解脱地菩萨。因为，声闻缘觉无有修行菩萨功德。所以，不及佛功德。无上尊，也称无上士；佛示现修空定三昧、禅观十二因缘，为断无所断，诸佛无烦恼可断，皆为度化众生。阿罗呵，也称正遍知；不颠倒又通达不颠倒之法；能受一切人天供养。三藐三佛陀，也称世尊；觉了苦集灭道世谛，又觉了出世间常乐我净真谛。明行足，持清净戒修行定慧，证得无上正等正觉，具足菩萨明、诸佛明、无无明。善逝，见佛性不生三界诸有相有想之众生中；不舍菩提心，不舍众生，示现大般涅槃。世间解，善知又不著世间五蕴、五欲，既知善恶因果，又不被世间法所污；既知十方诸佛世界清净，又解出世间无为，是众生归依处；诸声闻缘觉难知难解。调御丈夫，信受佛法、理解佛法、行持佛法的人为丈夫，方便调伏丈夫远离世间无常法，成就菩萨道。天人师，诸佛教众生身口意善，远离诸不善；又远离诸恶业；得离三界苦受，得出世间乐受。佛，自觉悟又能觉他；既知一切法，又知一切行。娑伽婆，又称为应；既能破生老病死四魔所怨，又能破魔师、魔子、魔法、魔律四法所害。十种名号的总称为如来，为无上正等正觉；发言无二，或说无有二语，既是有同样说有，无同样说无，有无又表示一个意思无有差错；又于十方世界来去自如，无所谓来，无所谓去。

佛说，应修戒、定、慧。如来行戒为利益众生，于无量世中怨亲平等，无有差别的断无量众生的一切烦恼。如来行定为利益众生，于无量世中知一切众生的一切烦恼，一众生为一烦恼而受大苦恼。如来行慧为利益众生，难舍能舍，难忍能忍。修行人要依佛的戒定慧，而修行戒定慧。

佛说，应行菩萨道。从菩萨道十信、十住、十行、十回向至十地，成就佛的庄严净与果报净，无有过失；包括音声，众生喜闻，闻声得度。修行人要从发菩提心的外凡位菩提道修起，证入内凡再行菩萨道。如果有人受持优婆塞戒，应当这样修行念佛心，能离内外诸恶的不净因缘，增长悲智；断除贪嗔痴，成就一切善法。

菩萨有出家在家二种，出家菩萨修行念佛心，是不为难；在家菩萨具足修行念佛心，实是为难，有多恶因缘缠绕。

【供养三宝品第十七】

善生向佛请法说，受优婆塞戒后，应该怎样供养三宝呢？

佛说，世间福田有三种；一是报恩田，即为供养父母、师长、诸佛；二是功德田，即为供养一果罗汉至佛；三是贫困田，即为供养一切贫困苦难之人。供养诸佛是种报恩田和功德田，修行与弘传诸法是种报恩田和功德田，供养世间众僧是种报恩田、功德田、贫困田。受优婆塞戒的人，应该至心供养三宝广种福田。

佛说，佛是一切诸法宝藏的承载者，有智慧的人应当至心精勤供养佛示现的肉身，灭度后的舍利、形像、塔庙等，佛法僧一体常住，现在、未来平等而无差别。如果在旷野等无塔像处，称念佛名，尊重佛法，赞叹佛功德等于供养佛。供养佛可以自己作，也可以劝人共作，自作功德要回向法界，共作要心生欢喜。供养佛以后，不要轻想自己；于塔庙处也不要轻慢他人。所作供养，不要让人替作，不要为胜超他人而作，不要作时心有悔意，不要心有愁恼去作。供养可以用一钱、一宝、一水、一花、一香、一偈、一礼、一匝、一时等及至无量；既出于自己，又不勉强，为真供养佛。

佛说，如果见到塔庙供养时，可以用金、银、铜、铁、绳、锁、幡、盖、伎乐、香油、灯明等。如果塔庙佛像被鸟兽毁坏、暴风水火毁坏，自己或劝人共同修复，清理干净，而后再行供养。在供养时，不能效仿外道供养，如用火烧酥饼、烧大麦、用酥油涂塔像、用乳洗佛像；更不能造作半身佛像。如果见到毁坏的佛像，也要至心供养，与完好无损一样。如果见到身不具足的佛像，劝人重制造；无法重新制造的要隐藏起来，不要显示。如果以诸宝供养佛，与修行种种功德的尊重赞叹、至心恭敬，所得福德一样，没有差别，为真供养佛。

佛说，能供养佛说十二部经，为供养法。如果能至心乐信，受持、读诵、书写解说，如说而行，既为利己，又为利他；供养法时，如供养佛一样，为真供养法。菩萨行人供养法等于供养佛、供养僧三宝为一；声闻人行集灭道之谛，不见佛性，无出世间智慧，供养佛、法、僧为三。

佛说，如果有人能供养发菩提心的人，并受持比丘戒，证得一果罗汉以上果位的出家人，为供养世间真僧；如果有人能供养受持菩萨戒，证得一地以上菩萨果位的出家人，为供养出世间真僧；如果供养受戒未证果位的出家人，为供养世间凡夫僧。如果有人能这样供养佛、法、僧三宝，这样的人是常与诸佛行、住、坐、卧，久行菩萨道的菩萨。如果有人平等供养，广种福田，也得无量福德。

菩萨有出家在家二种，出家菩萨供养三宝，是不为难；在家菩萨供养三宝，实是为难，有多恶因缘缠绕。

释智慈 · 发表于 2009-1-8 18:51:33

優婆塞戒經卷第四
【六波羅蜜品第十八】

善生向佛请法说，供养六度万行的人，应该是什么样呢？

佛说，经常为他人利益，能不惜一切财物，心里想着布施，欢喜地行作布施，随时随地的不分多少的去布施。如果遇到应该布施时，不去分别所布施财物礼义上的轻重，也不去选择是持戒施还是毁戒施；比如放生蛇类，分别想一条蛇一生要吃掉多少其它众生呢，这么作是清净施吗！是持戒施还是毁戒施呢！这样想下去，很多布施就不能行；实际上只管救护，不去分别另类因果的事。

如果见到他人行布施时，要赞叹善行义举，欢喜不妒。如果见到有人前来请求帮助时，要心情高兴，以礼相迎，热情接待，相宜给予救助；不要一见面就哭穷或心轻穷人。如果他人想求助于人，让人前来探问一下或只观察不问，都应赞颂布施善行的果报，让来人和想求助的人得到心里满足。如果遇见遭仇怨追杀等难而心里恐慌害怕的人，要尽力给予救护和安慰，帮助转危为安。如果遇到灾荒年或饥饿之世，要高兴的最大限度的主动给予饮食；我知道一位在家人，皈依受戒后，见一盲人想过河又不敢过，又值秋冬季节，便过去将盲人背过河；自己家里也处于半饥饿中，又将饥饿几日的盲人请回家吃饱后再送回去；这样行施既没有去想有什么果报，又没有想求什么恩报，仅凭一颗纯朴善良之菩萨心。

能供养布施的人，一定能赞叹三宝功德，常修自我忏悔和知羞耻之德，世人最怕失去忏悔羞耻之德，如果失去这条做人的底线，人与动物何异；能供养布施的人，恃强而不凌弱，富贵而不淫逸，惠施而不骄慢；能供养布施的人，绝不能以大斗小称等缺斤少两，囤积居奇，趁人之危等低贱卑劣手段欺诳众生，不乐交际好酒色之朋和贪欲乐赌之友。这样以慈悲心、平等心、喜舍心行布施的人，为能达到供养无极限的人。

佛说，如果身口意同修柔软心，心里不要去想，口身也不去做什么罪过的事。如果是误作罪过要常生忏悔心。在家人也好、出家人也好，都要经常忏悔自己的业障。在不注意的时候，肯定有做的不圆满、有缺陷的事情，要常修忏悔法。相信因果，自己修善，自己心情好；做事有一点点过失，也不要原谅自己。知恩图报。如法求财，得财后如法供养他人。要说柔软语，见人先打召呼问候，说话都不要伤人，少说或不说有是非而无意义的话。也就是要处处在在，心里想的、口里说的、身体做的都自然符合戒律。这样以柔软心、忏悔心、离嗔心行持戒的人，是能达到持戒无极限的人。

佛说，如果身口意同修净业，有恶人以恶事来强加，打骂奸欺毁辱惊让身心不得安宁。修行人怎么做呢，不想报复谁，就自己忏悔，是过去生中做过对不起他人的事情，如果有人打骂等，总算把欠他的账还清了，心生欢喜。他来谢罪，诚意接受。这样做不是老实，而是遵从佛的教诲，法的因果，戒的要求，对于行恶事的人心生怜悯。看到周围的人这么做了，要心生赞叹，修行的真不错，真能忍啊。退一步，海阔天空，什么事忍不住就生嗔，生嗔就是苦海，生嗔就是三恶道。不仅自己能忍，而且善劝别人修忍。“忍辱”不是强忍，因作果、果作因，他今天做恶事了，明天一定有别人对他做恶事，回报他以往造作的恶因；人不去报复他，三恶道还等着他呢；他这样做的结果是以三恶道为代价，帮助人了业，要生怜悯心。这样以忍辱心、怖畏心、怜悯心行持忍辱的人，是能达到忍辱无极限的人。

佛说，如果有人不懈怠，不贪求享受，不贪求卧具，不贪求饮食，不贪求五欲乐等；如果有人作大事业、小事也能做好，而且劝别人也这么做好；如果有人说话办事讲道理，不强加于人，见邪精进者，如法劝解，特别是亲人和近人，听不听是他的事；如果有人自己精进有始有终，劝导别人也精进，不要半途而废；身精进是自己去禅行，心精进是劝导别人也去禅行；如果自己依法善行时，不随他语受影响而改初衷发心。这样以精进心、善行心、不悔心行持精进的人，是能达到精进无极限的人。

佛说，如果身口意同修净业，喜欢清净的洞窟、青山、树林、空舍等处，不贪卧具，不喜欢或说或听世间之事，不喜欢到一起嘻嘻哈哈说是非，不管什么时间、地点都不要这么做；不喜欢贪欲；不喜欢气愤，不喜欢愚痴；赞叹出家好、修行好、度化众生好，不让人造恶因，不让人造恶果的话；喜欢教化众生，离诸烦恼，离恶心态，见怨修慈，见苦修悲，见愁修喜，见吝修舍；喜欢禅行，常于定中，禅悦为食，对自心散乱生忏悔；喜欢善化众生，不但自己乐修禅定，还告诉他人修行禅定。这样以禅悦心、清净心、喜舍心行持禅定的人，是能达到禅定无极限的人。

佛说，如果身口意同修善业，在学世间事情的时候，对于贪嗔痴诸行不贪其乐，不受蛊惑，以慈悲心怜悯众生。以善供养父母、师长、诸佛、大德、出家人等。世间人该做什么就做好什么，业余时间该静坐念佛就把握住。对父母经常供养孝顺，使父母感到儿女信佛好。如果自己修行比他人强不生骄傲心，见他人或仇人受苦生怜悯心，能帮的帮一把，让他知道还是信佛的人好，受到感化，而改恶向善。这样以智慧心、谦下心、正觉心行持般若的人，为能达到般若无极限的人。

佛说，在布施的一方中有四个宗旨，一是调伏众生；自己各方面做好了，本身就让人佩服，让人服气，众人就自然调伏，说的正法有人听受；二是不看他人对错，一对一错就是两边，两边就是有为法，有为法就六道轮回。做好事不求回报也是种善因就有善果，离对错入中道无为而逃离因果律；三是自利，最大的自利是自性烦恼誓愿断，自性众生誓愿度，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成；四是利他，最大的利他是已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生。

在戒的一方中也有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。持戒修行定能证入初地菩萨，初地为庄严地菩提；离对，证入定空，行于中道；自利，持戒修行禅定，证得天禅乐至出世间的无上妙乐；利他，在戒的护佑下，无有恐怖颠倒，无有畏惧梦想，离危苦而安稳。

在忍的一方中有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。由于修忍，有因缘修善，所以，可证初地菩萨为庄严菩提；由于修忍，有因缘能离嗔恶，所以，仁者无敌；由于修忍，有因缘修道成道，所以，离苦得乐；由于修忍，有因缘对人生欢喜心、生调柔心，所以，众生愿意接受教化而得救度。

在精进一方也有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。精进要正精进，在世间把自己的角色扮演好；让周围的人一看，这个人谈吐不俗；衣着得体，为人心善，再得知是信佛的，就不敢小视佛法。如果情况相反，干啥都不行，唯唯诺诺的，做什么都缺乏信心，这个不行，那个不敢；让周围的人会说，信佛人就这样啊，给佛抹黑。信佛人不是凡事争第一，而是做什么事都要让他人佩服。尽自己最大的努力，尽全力做好每一件事。不为他人摆样子，也不为他人说精进与不精进而心情起伏。自己去精进，同时劝告他人也去精进。丈夫劝妻子精进，跟着一起念佛吧；告诉孩子烧香去、上供果、念一念佛等，这都属于精进，不是说些理论才是精进，摆一摆花架子就是精进，练一练嘴上功夫就是精进。总之，精进离懈怠，修善离恶法。

在禅定一方中也有四个宗旨；一是壮严菩提；二是离对，三是自利，四是利他。打坐像打坐的，坐如钟，这样坐心静，不容易散乱。念佛像念佛的，绵绵密密不间断，无杂染。打坐与念佛的关系，是相互促进，打坐可让念佛心清净，达到事半功倍的效果。讲法要讲正知、正见，直指人心，明心见性；得证道果，发菩提心。要明白地让众生知道，必须放下狂痴之心，空说佛理不能往生净土，空送助念不能往生净土，真持戒修行发菩提心，才能往生净土。说佛理只种善根，助念只了业缘；都是往生净土的助因，不是直因。

在智慧一方中也有四个宗旨，一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。菩提庄严说到底是功德庄严，功德是福慧的合一，有慧无福是空慧，有福无慧是轮回；二者离其一是天福天慧，不是菩提庄严。有福德才有因缘修慧德，有慧德又有因缘修福德；遇境转无明，行进离烦恼。人身有二障，福德具足可破除烦恼障，慧德具足可破智障；烦恼障可白话为内有六根需求，外有六尘相对，六入中有八苦相随；智障可白话为知见障，是人思维意识的局限性。依法教化众生，让众生自我破除二障，知宇宙人生真相。

释智慈 · 发表于 2009-1-8 18:53:57

佛说，布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧，这六度是互为因果，不能合二为一。如戒从外得，忍从内修；无戒能忍诸恶为善，有戒替众生无量世忍诸恶为忍辱。所以，有人说离戒无忍，离智无定；离定无慧；离慧无禅；离戒无进，离进无戒；离施无进，离进无施；施即精进，精进即施；戒即精进，精进即戒；慧即是定，定即是慧等，都不是那么回事。如有人说戒就是忍，忍就是戒，这样说笼统；戒是按规定去做，忍是承受，二者是二回事；三昧是修戒定慧的统一体，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。同样修行，有的成佛了，有的还在那多闻呢；佛与阿难一起修行，一位现在成佛了，一位在千劫多闻呢。智慧并非是看书看来的，那是文字般若，不能代替戒定慧；知道了经书三藏十二部不等于有智慧，不能代替戒定慧。说六度无极限，是布施时离贪，不贪名、不贪功德等；是布施时难舍能舍，凡夫最难舍的是身、命、财，修行最难舍的是清净的时间；是布施时生善心而有求必应，达到求者满意；是布施时心不散乱而有差别想，平等施善；是布施时不为在生与死这个过程中得到快乐，而是舍世间快乐得出世间法乐。

行六度无极限，是布施时内修功德，外不求好名；是布施时不去分别是不是福田，不选择什么时间或节日，应随时宜而供养；是持戒时小罪而不作，重戒而无犯；是忍辱时恶人割身忍而不嗔，反生怜悯心；是精进时念佛专一不间断，清修不休息；是禅定时得三昧乐，乐无时日；是智慧时心能转境，物外闲人，无为无著。总之，行六度要无所畏，不能像小学生怕老师批评，只知守纪律，把学习都忘了。应该是依教奉行，如法的去对待一切事物。学净土的，一句六字洪名，静坐好了，照样得金刚三昧，也照样能往生。

菩萨有出家在家二种，出家菩萨净修六度万行，是不为难；在家菩萨净修六度万行，实是为难，有多恶因缘缠绕。

【杂品第十九】

善生向佛请法说，修六度万行证菩萨果位后能如何救度众生呢？

佛说，菩萨可化身示现六趣，能度众生出离苦海。如果有财、物、食品和修行之法，不愿去行财、法布施，有吝啬心，要知道，要在无量世中得愚痴贫穷报。而菩萨修六度万行，不但自利，而且利他。如果施给一些有怨仇的人，也要生亲近想，还要感化他。不是怕他，是知道自己是信佛的，是不跟他斗，他斗斗没劲了，就不斗了；他习气不改，还要跟别人斗，别人可不怕他，他会在斗中其乐无穷。另外，人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕；恶狠不善的人，不知不觉会有恶病缠身或暴死等恶果报应，还以为能强时，因果已如影随形。度怨仇不好度，是逆上缘，只有菩萨行人才能善巧救度。相信布施因果，相信持戒因果，也一定成就善果。行施有五种情况；一是有乞讨的；二是他有需要时；三是欢喜给施；四是供养给施；五是报恩给施；这布施名正言顺，也得正果为庄严菩提道；这样布施是人的五蕴作用给施，不是感情上单一的意根给施。感情上的给施是礼尚往来，是世间报。用身体、寿命、享乐布施的得余果报，如正常报酬外的红包。

布施果报有三种；一是胜财果，布施的财物清净，人间常居富贵；二是胜田果，供养的人是一果罗汉至菩萨与诸佛，得生天福；三是施主胜果，施戒施法多闻、施智慧转烦恼而修行，得功德果。

佛说，有智慧的人布施有；至心施、亲手施、信心施、时节施、如法施。各得果报是，至心施的人将来多得金银财宝富贵；亲手施的人得富贵、得盈余，自己能享受到，有的人挣了一千万儿孙花了，自己没花着；信心施的人得上述果报就连父母兄弟宗亲都跟着享福；时节施的人得受穷时或有什么需要时，自然就有人帮助，如正为一千元钱着急呢，就有人送来一千元；要是没这功德，到时候想借也借不到，往昔这么做过布施，需要时就有人主动上门来了；如法施的人正常得到的酬劳不管遇到什么灾难，这钱谁也拿不走，小偷不偷这钱；发大水了，人平安、钱也平安；着大火，钱也没烧着，就这个道理；要是偷的钱或者不是好道来的钱，不是罚款了，就是小偷偷走了，或者遭水火灾，或种的地遭旱涝之灾，化肥农药种子全白扔，或生病买药吃了。如果高高兴兴施，寿命增长、人也漂亮，过日子安稳，还聪明有才干。

佛说，供养佛像、塔也有果报。虽然不是直接受者，但是和供养佛所得福报是一样的。所以，种福田的果报是不可思议的。见着塔要右绕三匝，叩头，有香的要上香；有食物的供养食物；如果塔允许进入，就进去扫扫，看塔有毁坏的，有条件时要修一修，这都有功德。种福田得果报，施财物得果报，施主得果报；报在让众生远离苦恼，报在让众生心自调伏。

布施还有三种，一是法施；二是无畏施；三是财物施。法施为教他受戒、出家修道，破于邪见，说于正法。这么做得的功德最大，果报也最大。无畏施为遇到虎、狼、狮子，或者王兵水火等，心感害怕。遇到了这样害怕的人，要真心真诚给予帮助，免除他的畏惧心。财物施为自有不吝，所求遂愿。

佛说，布施时有四种障碍；一是贪吝心，自用而舍不得；二是违心，不愿意给；三是自轻心，觉得财物小或少，给不出手而不施；四是回报心，天下没有免费的午餐。修行二种方法可以破坏上述障碍；一是修无我；二是修无常。修无我的人，知道一切物品谁用都是用，迟早也属他人；修无常的人知道，一切物品不真常，迟早也得坏，宁被用坏，也不放坏。

如果一个人乐善好施，应去掉五种事；一是嗔心，一听说给谁财物就生气，“一样两只手，凭什么向人要东西”；“一样过日子，为什么向人借东西”；“一样是人，为什么有人在家劳心劳力挣钱，有人出家不用干活，还得别人供养？”这些想法都是常事儿，一起嗔心就生气，生气就不施，宁可扔掉也不给。遇见出家人乞食的时候，宁可把食物扔给狗都不给出家人吃；二是悭心，铁公鸡一毛不拔；三是妒心，对人有不平等想，天下富人很多，让他们去布施吧；四是惜身命，有财物自己留着用；五是，不信因果，施舍将来有善报，也看不着。

修行五种法破除掉上述五事，有五种果报；一是终不远离一切圣人，生生世世，能与圣人接触，这是过去世修布施的善果；二是一切众生喜见，并乐闻说法，在大众中有威望，受人爱戴，就是往昔修行布施的功德；三是，在公众面前，不生怖畏；有的人不能在众人面前讲话，一张嘴就脸红，有几个人时张不开嘴，几十个人就更费劲了；什么原因啊？过去世修布施不圆满；也有的人正好相反，当着成千上万人的面说话无所畏惧；四是得好名声，某某是大善人，是慈善家；五是庄严菩提，不论修行布施做什么都圆满，出家人修道容易圆满，在家人事业圆满，修行成道也容易圆满，一切都从布施开始。出家人，在布施这一条上，如果修行的不圆满，还要回到这个世间来补课；而且再来要生到在家人，挣钱去布施，把这一课补上。不要以为出家人就可以不修布施，这一条非常重要。出家人做到法布施可以，身命布施也能做到，但财布施这一条，不好做到，而且比什么都重要。出家人做一场法事，明码实价，六百六、七百七、八百八等，那是等价交换，不是布施。总之，出家人在修道过程中，布施难，布施很难圆满。而有的出家人，持戒修行修塔造庙，流通佛经，弘法利生，都在修大布施。

佛说，菩萨行人内财、外财什么都可以施，为一切施。怎样做为一切施呢？一是如法劳作而得财物，用以布施，为一切施；二是自己所有的财物也很少，也难舍能舍，为一切施；三是经常保持清净心，把慈悲心放在前面，主动而自觉的去布施他人，为一切施；四是自己心爱之物，也不吝惜能舍，为一切施；五是不为福报和非福报随缘布施，为一切施；六是欢心行布施，不希求对方有任何回报，为一切施；七是布施时，不分怨亲、远近而平等对待，为一切施；八是布施众生与非众生，有身体形态的为众生，无身体形态而存在的众生为非众生；如世俗上坟、供养财神、山神、河神、海神等，如寺庙供养旷野鬼等，都属于非众生类；对众生与非众生都要平等适时供养为一切施；九是以怜悯心去布施，种报恩田和福田时，是对自己生怜悯心，如对父母称不孝儿女等；种悲田时，要对众生有怜悯心；十是布施前，行布施时，布施后，心里不悔。布施时，有如法施与不如法施二种；如法施为不求现在未来果报，只为修证菩提道而别无所求，施贫起悲悯心，种福田生恭敬心，施亲友生亲近心，施乞生随相给舍心，施与无求生喜乐心。如法布施，得无量果。不如法施，为让人高兴，以酒品、毒品、刀枪等物布施，以抢、偷、骗、诈、赌等不净财物布施，以打、骂、嗔、苦、恼等生痛恨的非财物布施等。不如法施，得间杂果。

释智慈 · 发表于 2009-1-8 18:54:53

佛说，施主有下等、中等和上等。下等就是布施时舍不得的那种人；中等就是反正这个东西也多余，给也不差这点；上等就是有智慧的布施，高高兴兴的亲手奉上，心里不生贪吝。下等施和中等施，施舍一样的东西不如上等施。同样给街边乞丐一块钱，是顺便经过，“啪”往人家小碗里一扔，和亲手、下心、弯腰轻轻放至小碗里，就是完全不同的两种效果。同样的一块钱，前者就是下等施；后者就是上等施，果报完全不一样。下等施者中有的给完钱还骂一句，“这个穷鬼，又来了。”这样最不好，不但是下等施，而且施完以后还有业报跟着。下等施者中有的还想着要回报，或者想方设法想占回点便宜，这都不行。还有的下等施中，为现世得报或后世得报，还有的用小恩小惠利用人，还有的本来挺富裕的，但装穷，为少施或不施，这种人都属于下等施。还有的人没等施就生气，为下等之下。中等施者，见有人来求，布施后说，“以后不要来了”。上等施者，不择怨亲，不论多少，如见圣贤一样，心生欢喜。

佛说，智者行施，自利利他。谁都知道财宝来之不易，也知道一切财富皆无常。但能用我的不真常的财物为别人解除痛苦是最好的事情。而且，行施的时候一句“南无阿弥陀佛”，让受者知道是信佛人。不是让他感谢，让他知道信佛人修善，世上还是信佛好，这样施的功德就大。行施的时候没有嫌弃、鄙夷，受者才能平和接受施舍。穷人连去自己亲戚家串门，都有自我嫌弃的心理，不敢踏入大门，生怕给人添麻烦，遭人白眼。信佛人行施时要让乞者生起信心，让他有做人的尊严，这才是智人布施，这才是真功德。否则，就是下等施和中等施，没有功德，只有福报。信佛的人行布施，一定要看起来像信佛的。现在有的人嘴上自称信佛，行做上就是下等施或中等施，让佛跟着蒙羞，让众生心生不快。

如果能知财物无常，对众生如一子想，以平等慈心布施，功德高如须弥，风不能吹、火不能烧。这样的人，是众生的皈依处，具足布施无极限。

有智之人为四种事乐于布施，乐于施恩惠于别人。惠和施是两回事，惠是恩惠，用好言好语帮助；施就是给予。人若不需要硬给，强人所难也不行。具体怎么去行惠施？一是因施能破人烦恼，因为他穷，受贫穷困扰，惠施于他等于雪中送炭，正解人燃眉之急；二是因施发种种愿，就是以往因地行菩萨道时，曾发愿要救济什么样的人，见到什么样人，一定要去救济他；如有的人过去要过饭，乞食时发愿，等以后有钱了遇到乞食的一定多给点；三是因施得受安乐，因为得到惠施，他人身心安乐；反过来说，过去自己贫穷的时候，他人也施过，自己受施也高兴过；四是因施多有富贵，知道自己今生富贵是因为过去生中布施他人的功德，今生就要继续供养三宝，种福田、报恩田。这样一来，我下生还会富贵。不要认为只有把财物给别人就是具足布施，实际上心里无贪也是布施。要知道，同样一个东西，若施于他是善业，若被他抢夺走，就变成恶业。物品、财宝都是造作而来，是为有业；若靠自己的劳动获取，就心安理得；若巧取豪夺或用不正当手段而得，害怕受业报，拿出一部分到庙里做供养，比一点不信因果的人强，但下生再富贵的时候，还是会王、贼、水、火这四方共享他的财富，仍为不清净。

佛说，要想修好布施，需要破五种弊恶之法；一是邪见；二是无信；三是放逸；四是贪吝；五是嗔痴。邪见表现为专说邪理，来源于心无正见正法等。如一个人受穷，不要管他为什么受穷，不要去追究或横加分析，他是生意失败了还是骗人被揭穿了等，只管尽力帮助他。现在社会有的人以行乞为职业，不要去分别他是真困难，还是假困难，他这么做，因为他知道这个社会还是善人多。无信就是无正信，不信施因果报。放逸就是无正精进，贪求欲乐，为享乐想怎么做就怎么做。贪吝就是无正智慧，人的需求容易得到满足，而贪婪的欲海永远也不能满足；吝为量小，难言大物，只见树叶，不见森林。嗔痴就是无正念正命，喜欢生活在争斗之中，不知惜福惜缘。

世人如果能破上述五恶法而欢喜施，得四种果报；一是乐见，不论远近亲疏甚至反对过的人，乃至怨敌都说这个人真好；二是善名流布，遍于四方；三是入大众时，心无畏惧；四是一切善人都乐与之交往，身边都是善人围绕，不结交恶人。同时，果报还有，这样的人如果以客尘烦恼陷于地狱，虽处恶趣，不饥不渴。客尘烦恼指，不是故意要犯的，如驾车时车辆失控撞死行人，肯定要受果报。地狱人如现在监狱里的人，因犯罪入狱服刑，但外面总有人去看他，给他送吃送喝送财物等。见到这类事情不要不理解，就应知道，是他以往修过布施的缘故。这样的人，虽于地狱中，由于往昔布施因缘，离二种苦，一是铁丸苦，将烧的通红的铁丸放入罪人口中，一吞的时候，舌头都被烧焦。但由于有布施的功德，原本应受的吞铁丸苦就可以免除了。二是铁浆苦，将铁融成铁浆，将人投入其中，复又捞出，周而复始。出家人修行布施不圆满时，这两条罪报不能免。出家人，千万不要自己揣万八千的，去游山玩水，财物相伴生的业报太重啊！这样的人，如果以客尘烦恼得畜生身，由于布施因缘也不受冻、不挨饿。这样的人，如果以客尘烦恼得饿鬼身，尽管咽细如针，也饿不着，同类里相比，也是最舒服的。俗话说，“舍得、舍得”，“得”是哪来的？从“舍”来的。由于布施的功德，是人寿命长，身体健康，过日子安稳，能严持戒律，多听经闻法，增福增慧；虽处恶世，不受恶事、恶法。由于布施的功德，得受天身，那就更加殊胜。

有智之人，为二事能行布施；一是调伏自心；二是坏怨嗔心。明知自己布施时候，财物好而舍不得，又能把自己心态调伏平整，明白还是行布施好。同时，管好自己，不贪恋财物，从而心顺安宁。破怨贼心，羞辱起怨恨，贫穷起盗心；如果他来求了，高兴的帮助他，他就生忏悔心，使他受到了转化。

有智之人这样行布施后，一是不受他人爱念之心，不求名誉，破除贪吝之心；二是帮助他人免除恐怖畏惧，不求善人拜见和追随，得到比财物更宝贵的人心，舍去财物千条路。内财外财都可施舍的人，得二种法；一是远离诸有，三界诸有是有想、有相，即无明烦恼；二是证得解脱，解脱就是出离三界，往生佛净土，按照这个法理，行布施如人远行，身担重担，疲惫劳极，减荷卸负，这不是乐事吗？物品、钱财是业，舍去点吧，背这么多不累吗？有的人会想，我得留作后事，埋到棺材里去或留给儿孙，这样想的人不好布施。应该看到贫穷人很痛苦，豪贵之人应学怎么让他人幸福，人不光是有钱才幸福。

如果有人本来有钱，见穷人就说没有钱，这么说的人下世就是个穷人，或入畜生道为狗，专门为人守护财物；如果没钱说没钱这样也不妥，只要他向你求了，能给多少给多少，就是有一碗米，应以一半施给求者。如果有人贫穷无衣，赶紧送一件给他，为他带来温暖，让他高兴；天下贫穷之人谁也不愿意贫穷，有钱的人就应该少做福，多布施；让他也得到欢喜，这么做才是施主，福报自己得到了，他也能得到一份。受到别人供养时，一定要发起善心，愿天下修道人都得到供养，都乐意修道。家有佛堂供养和到庙上供养都一样，只要有佛像的地方都是一样，供养远近穷人也是如此，果报是一样的。自已不去供养，还不愿意让别人供养，这样为贪婪，是贫穷的种子，没有随喜功德。

佛说，有智之人要见到财物为无常，是今天有、明天无，今生有、下生无，召之即来，挥之即去。虽是无常物，确能作有常，就是以平等心，持戒心去行供养。阿罗汉如果得不到房舍、衣服、卧具、医药等，都是前世不布施的因缘。如果破戒之人也行好布施即是堕地狱、畜生、饿鬼，都无有受饥饿之苦。有智之人要知道，离开布施有二种果；一是不得自在；二是不得解脱。不得自在，就是在世间人身不自由，更无出世间的种种自在。不得解脱，就是修行也出离不了，要想修行今生成就，无论是出家、在家都要行好布施，才能出离。有智之人要知道，施主虽是五蕴、受施的人也是五蕴，即无施者，又无受者，财物无常；但是善果不灭，在世间为福报，出世间为福德。在世间结善缘，出世间结法缘，这就是布施无常得有常，善缘相继，法缘不断。

一做一受，为什么善法因缘相继不断？就是所做一切，入脑入心，心随业转。是不是这样呢？恶法因缘也相继不断，如把毒放在牛奶里，做成堤糊，谁吃了就会死掉，虽然没想害人，但人死了也等于杀人，这也是一做一受。善恶因缘也相继不断，如布施时有贪吝心，不清净财布施一，想得百报，百报时出事了；如请人帮忙打井，却被掉下的石头意外砸死了；说请他来帮忙，也没想到被砸死呀，但是得负责任；有些事情虽属偶然，实际也是因缘和合。

无善无恶因缘也相继不断，如布施的善事不作，其它什么恶事也不作，还有什么恶果报吗！有！众生起心动念无非是罪，无非是业，衣食住行所用一切财物都是有业力的，俗语说人死还要臭块地呢，怎么说无果报呢！没有修善行布施，也照样有坏事跟着，贫穷、身体不好，修道修不成，不得解脱，这也是一做一受。善中有恶、恶中有善因缘也相继不断，如世间此人做业，他人受；如倒车时没注意把人撞死了，虽然事出有因，受报的人却牵连很多。被误撞死的人，前世也误伤众生性命，今生业果成熟也受报。布施不同，所感的果也不同；如小偷准备作案时，把钳子、刀、绳子等施给小偷，这也是布施，和他的业果是一样的，没做但也要受这种果报；再如儿子替父母上庙做供养，父母没去，也等于父母做供养了，就这个道理，这是善恶间杂的一做一受。

释智慈 · 发表于 2009-1-8 18:55:45

优婆塞戒经卷第五
【杂品之余】

佛给大众提个问题，这个世界上什么人最穷、最贫困？一般人想不到怎么回答。答案是这个人连身体都混没了，为最穷最贫困。什么人没有身体？有没有？有！一些鬼类，如横死不得超生的人就没有身体。这个世上只要是人，就不能说最穷，有两只手，就能学一技之长，创造财富，自食其力；只要是有身体的人，就不能说穷，现在的残疾人多数都自食其力，不接受别人的供养。有人骂人了，反之身体却挨了一脚，是思维惹的祸。过去斩犯人，都先砍脑袋。因为坏主意都是脑袋想的，身体做恶业，是有连带性的。所以，布施的功德和不善的业报都是相辅相成的，用财物可做善，也可以做恶。有智慧的人，自食其力，多剩有盈余就要修布施，供养父母、师长，供养三宝、贫穷之人，捐款救灾等。

佛说，只要人有身体，不去布施就是悭吝，有福田不做、有悲田不种之人是可怜的。如果有人有钱不施舍给别人，留给亲人、积财、求名，这不但是贪吝，而且有垢。垢就是有业报跟着，心里就是不干净，由于有这个因缘，不知报恩。有智之人，财物既为家里实用，又为行施、为报恩、为做事，破贪吝想。在布施中不为生天、不为他人等。如七月十五诵《地藏菩萨本愿经》回向给七世父母，过年时再诵三遍回向给怨亲债主；被吃被杀有恨的为怨，时刻都想报仇；把诵经的功德回向给他们，让这些怨亲债主都得到解脱，不再找人算帐了。

佛说，菩萨行人布施要远离四恶，既要帮助别人，惠人好处，又要有原则；一是破戒施，用一切非法手段获得财物去布施，为破戒施；二是疑网施，布施有没有果报呀？这个出家人是不是假尼姑呀？是不是这个要饭的不困难，以要饭为职业等，为疑网施；三是邪见施，不相信布施因果，自己的财物凭啥白送人；四是贪吝施，舍不得，只顾自己享乐，不关心他人疾苦。菩萨行人布施，同时还要离开五法；一是施时不分别有无德，不能是有德的多给、无德的少给；宁可是无德的多给，有德的少给，最好是平等施；二是施时不说善恶，不要教育人家，就一稽首合十，阿弥陀佛；三是施时不择种性，不分什么行业，不分南方人、北方人，有求的，该舍就舍；四是施时不轻视他，要尊重人格，让他鼓起做人的勇气；五是施时不恶口逊骂，不说三道四；否则，布施果报中有间杂。还有三事；一是先多发心，行施时少予，说大话施小钱，一遇实际就缩水了；二是将讨厌的物品给人，看见这个物品就烦，送给人吧；三是施完就后悔，恨自己当时怎么那样傻呢，有吃亏上当的感觉。

佛说，有八种情况下行布施，果报不殊胜；一是施后看人家过失，修行人不见世间过；二是施时心不平等，分别大小远近厚薄等；三是施后求受者作，就是给人好处后要人家为己服务；四是施后自我赞叹，喜欢人前自夸其德；五是先说没有，几句话一高兴又给了；六是施后还恶口骂毁，“这个穷鬼”等；七是说我先给着，以后得加倍还我；八是施后生疑心，这出家人修的咋样？有没有果位？不要去思量，供养有名的大师，可能不是菩萨；供养一位小沙弥或一个山沟里普通修行人，有可能就是菩萨；因为观世音菩萨经常化乞婆相乞食；所以，不要去分别。种福田生欢喜心，不生果报功德心；生怜悯心，不生骄慢之心。而且这么布施了，周围的人也都跟着学；就是你对父母尽孝，你的儿女也会孝顺；对婆婆尽孝了，你的儿媳妇也会孝顺；不用求，求也求不来，是所积功德感召来的。如果布施于人有求想，就像种子不实一样，果报不究竟。人要真实行布施，特别是持戒行布施大，可得无量果报；供养现世佛或住世菩萨的果报，更是无量无边。如果疑心供养，没有亲近诸佛菩萨的功德，见面也失之交臂。

佛说，今天分别说福田，怎么说百信报至无量报呢？如果是至心生大怜悯，食物给畜生吃，或者供养佛，福报等同，佛与众生平等而无差别。佛曾布施舍利弗，舍利弗也布施过佛，佛得福报多；是发心不同，而果报有差别。说给那个人钱，他去做恶了，那不是给钱人的事。给钱的人看他穷、可怜他或者他是出家人，能看在佛的面子上供养的，至于他怎么用与给钱的人没关系。施主行施后，永远也别后悔。这样做的果报是经常亲近善人，财富自在，经常生在贵族家，得人天乐，能离一切烦恼苦难。施主能亲手行施，果报是生在都市贵族家，遇善知识，多有财富，眷属如意。施主能施一切众生，果报是受人尊重、赞叹颂扬。施主能以清净财物行施后，说人虽都有暂时困难，总会有好起来的那一天，这样鼓励人的布施最好。不是教人会说好话，是鼓励人生起自尊心、自信心、欢喜心；一句话能把人说恼了，一句话能把人说乐了，这是人心之善念。我们要用一句话把人说乐了，千万别用一句话把人说恼了；有人说那是当头棒喝，要问自己具备那个功德吗；一句良言三冬暖，一句恶语六月寒，身有苦、心里头烦着呢；众生有缺点过失，不具备大功德，千万别棒喝，要一说他心生不快，是有因果的。如果这样行布施，有这样的殊胜因缘，就得殊胜的果报。果报是多有财富，眷属无量，没有病苦，所有财物，水火盗贼不能侵坏，无量世中享用不尽；生活安乐，求财易得，守财不苦，用财满足。施衣得貌端正，施食得强身力，施灯得净妙眼，施法得身心安乐，施房舍得住富庶之地等，施主得无上善报。施后用与没用果报是一样的，有人在佛像前作供养，也没看用没用，这个不用考虑，用与不用果报是一样的。但是有人能将布施从用转用，功德又随之增长。被供养的人将供养用做什么，施主就随生什么福；如供养出家人的钱，他用来放生了，就随放生的功德得福；他如果印经、塑佛像了，这功德就大了。也有转供，用别人供养的钱，看那人困难，又供养给他人了，功德也随之增大，如果是不分别得什么功德，只是好好去修行，这人能得圣果。和善知识结善缘，是三生有幸，供养善知识得善缘，能引导超凡入圣。大善知识是化身成就，化身随时去度化善缘人。但是，不用去求，求不一定能结如此大善缘，就随因缘。

佛说，如果人给自己定约束，吃饭让他先吃，有食物先供养佛，这样的布施是上等施主。这人想求什么得什么，随他意趣，于无量世中，所求如意，人得无量果报。如果有财物高高兴兴的给家人、亲人等，也一样得福报；为了家庭共同学佛修道，家庭和谐，将来也得无量福报。而不是家贫的什么也没有了，还拿着钱上庙去，佛教没让人这么做，佛教让人把家处理好，钱分四份，供养那一份就可以了。
佛说，家有老鼠之类，祸害粮食，这时想这些老鼠也不容易，吃点就吃点吧，也别下药。如果下药，菩萨行人属于犯戒。应想扔点吃的也让它活着吧，心生欢喜想，人比它强，这是如法行作。

佛说，要是有好物品，自己还没舍得用，但是有人来求，布施给人了，这样人将来也得如意报。不管什么人，离开布施想得善果，是不可能的。没有福田，想修道都不行，不是生病、受穷，就是挨累、没时间。这就是往昔修布施少，才召今日此果。修行人要知道从现在开始，修自己的福德。

佛说，嬉戏施，非福田也。如几个人打牌，谁赢了谁请客。这个钱不算施，花了没有福报。如果有人偏为福田施，不喜欢经常施，是人不得惠施报。这样的人专去庙上供养三宝，种福田，而不供养贫穷、下贱；不乐于供养父母、妻室、儿女，不供养周围的人，这种人也不得如意报。这里告诉我们，要行平等施，福田、悲田同样重要。

如果有人施后生后悔心，或者用抢劫来的财物去布施，是人虽也得财物，但财物来了即走，留不住；或者像现在有的人，没钱也没病，有点钱马上就有病，非得把这钱花了，病才能好。或者像银行出纳那些人，每天点钞票，那钱却不是他的。所以行布施的时候，不要后悔、不生懊恼。

如果有人不供养父母，见妻女或亲友受苦也不管，只顾自己享乐。虽然也拿钱布施，这种人是恶人，是假名布施，不得善果。修布施的人，首先要赡养老人，虽不能让妻女跟着享福，至少别让他们跟着遭罪。

如果有人对师长、父母等礼节上供养以后，心里没有怜悯，不知报恩。这样的人将来虽得财宝，来了就失去，不能受用。用这钱买的美食，没等吃就坏了；想买衣服吧，没等买钱被人偷走了等。这都是往昔布施功德不圆满的业报。

如果有人如法以清净财宝布施，是人将来得无量福；不义之财布施，将来福报也不真实。用正财布施，人天都欢喜赞叹。布施钱财，用于购买纸张，印刷经典，功德就大，是将财布施转为法布施。不见得亲自讲经，才是法布施，帮助能讲经的人弘法，也是参与法布施了，为功德最大。怎么是功德大，众生闻法后能断除嗔恨，以是因缘于无量世中，众生都得福，能不得大福报吗。所以说，法布施世人难值难遇，遇到这等好事时，切莫错过。用身命财为代价去翻译经典，也是法布施，是法施的一种。真正的法施是当众生闻后发心去修道，那才是发挥了法布施的作用，无量众生因此受益了。这些众生未来世有福报的时候，法布施的人就是国王；他们如果都是国王的时候，法布施的人就是天王；他们都是天王的时候，法布施的人就该成佛了

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