佛接着说,菩萨住于此地后,于一切法无挂碍,心无迷闷,明了出世间实相,得虚空等地。此地菩萨无烦恼业所缚,更无烦恼业所能障碍,是十地菩萨的业自在。心无善恶分别,如虚空广大,能容诸物,能容诸法。一、菩萨住于此地中,于一切法见知行缘性相、根禅心定、乘戒法施、善知识等。于一切法,能知能见。二、菩萨住于此地中,知而不见。知为自饿法;即一切功德自性具足,不从外有;一切向内求,修自心自性;不为我修,不为人修,不为众生修,不为佛修。知卧灰土、住坟塚、穿粪扫衣、乞食等一切苦行和持戒及供养诸天等善,都为外在因缘法相,不是无上解脱因。不见一人只向外求于法相,而不向内求于心性能得正解脱。三、菩萨住于此地中,亦见亦知。见众生行诸邪法而不自明,必堕地狱受苦报而不自醒。知诸众生从地狱出若生人中,从声闻、缘觉入道,再修六度万行,明心见性,能得入正解脱。四、菩萨住于此地中,又有亦知亦见。知自性常自身不常,佛法僧三宝常而世间一切有相无常。知世间苦乐清净,不是自性清净。知我身、我相、我名、我利等,不是性我。知佛随顺世间示现涅槃,佛身不是色所成就,无坏、无烦恼、无臭秽等;一切众生皆有佛性。五、菩萨住于此地中,又有亦知亦见。知人顺世间法流是凡夫;即凡夫著其乐愿随生死流。知人逆世间法流是正住;即一至四果罗汉与辟支佛;而正住至彼岸的是菩萨、是佛。见有众生造身口意三业不善,要堕三恶道;见有众生修善业,要生人天善道;见有众生从暗入暗,从暗入明,从明入暗,从明入明。从暗入暗为,从恶道又入恶道;从暗入明为,从恶道入善道;从明入暗为,从善道又入恶道;从明入明为,从善道入善道或圣道。六、菩萨住于此地中,又有亦知亦见。知人今世恶业由贪欲、嗔恚、愚痴等形成,必受地狱苦报;而有的人能依佛法修身、修戒、修心、修慧,现世轻受业报,不去地狱。见世人不懂、不知、不信、不能修行身、戒、心、慧,不但不能把往昔所造诸恶转为现世轻报,还把今世造作少许恶业增长为地狱苦报;仍不知忏悔,不知修福。业能转为现世报,必须做三事;一是必须忏悔诸恶,立即改正,后不再作。二是必须发大愿心,供养三宝,修善积福。三是必须立重誓依正法修行,以自度度人为前提,才能将地狱苦报转为现世受报。有的人未修行时,身体等都很好;修行后又是头痛、目痛、腹痛、背痛等;又有被人诋毁、责骂、辱打、饥寒、困苦等;又有破财、离婚、事业不顺等,都是往昔极重恶业转为现世轻报;特别是今生有幸往生极乐净土的人,更是如此。虽一时苦受,却是大因缘幸事;又是佛、菩萨护佑的结果。七、菩萨住于此地中,又有知而不见。知诸众生皆有佛性,为诸烦恼所覆蔽;如黑云挡日,不能得见。知诸众生皆有佛性,修行功夫不到家;如夜间观物,见不明了。八、菩萨住于此地中,又有亦见亦知。见十方诸佛与十方诸佛世界真实。知自性具足是佛而功德不具足不能证得,还须福慧双修。九、菩萨住于此地中,又有亦见亦知和不见不知。亦见亦知世界文字、语言般若和世间男女、山河、城市、财富等。不见不知佛智慧的微妙境界和证悟知见;即佛说法含藏在语言文字后面的微密之义,和佛说法藏世界安立与妙有万象后面的真相。十、菩萨住于此地中,又有知而不见。知世间惠施、供养、受者、因果是修福德;不见惠施、供养、受者、因果又是佛法身慧德。福德与慧德是一,而为功德。佛的无量功德,只有佛具足五眼才观知清楚。而菩萨住于此地中,是知而不见。迦叶菩萨向佛请法说,菩萨能这么知见有什么作用吗?佛说,菩萨证得如此知见,能得四无碍智慧;即法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。菩萨得法无碍智,遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法,虽知诸法而不分别执著。菩萨得义无碍智,知虽有三乘,归其一乘,虽三乘又无差别相;虽知法中诸义,而不去执著。菩萨得辞无碍智,于一法中可用多种方法解说,说法无尽;又不执著诸法名字。菩萨得乐说无碍智,于无量劫为众生演说诸法义趣,处处精妙而不穷尽;虽演说的最好、最上,却不执著。法无碍是知世间与出世间一切法及法的名字。义无碍是知一切法诸义,能随诸法立名而解说实义。辞无碍是知一切法生出的词汇,明了文字语言所综合的阐述和辩论。乐说无碍是知诸法空相与实相,演说正义,很难被驳倒,又无所畏惧。迦叶菩萨向佛请法说,若不能比较分别诸法,就对诸法不了解?只有比较分别诸法,才能知法,若有比较分别就是有所执著吗?佛说,无取著才能无碍,才是菩萨。要知贪取执著为凡夫;凡夫贪取执著色受想行识,对色声香味触法有贪心就为所缚,就不能免除生老病死忧悲大苦等一切烦恼。一切凡夫无此法、义、辞、乐说四无碍智慧。而菩萨于无量阿僧祇劫早已明了知见法相,对色声香味触法无贪著心,已解脱于生老病死等诸烦恼。况且,菩萨法无碍,善知字持而不忘失。因有天眼通,见今日字义法相如眼见高山与浮云一样明了,如母知子一样什么也无法隐瞒。况且,菩萨义无碍,善知义持而不忘失。因有信解自在神通,知诸法名字就如知地球上有山有水有众生一样不需要再去记知什么。况且,菩萨辞无碍,善知身事、国事、天下事无非佛事,心中无有男女、舍宅、财宝等名相。辞是世间法的凡夫境界;法无文字相,天下本无事,唯一佛事是菩萨的诸善境界。况且,菩萨乐说无碍,善知世间法与出世间法。无量阿僧祇劫说世间法,是让众生出世间。菩萨久修世间法知法无碍,久修出世间法而知义无碍,久修离世间法相而得辞无碍,久修说世间法而得乐说无碍。佛接着说,在很多经典中,说声闻、缘觉之人有四无碍,是世间有,出世间无。菩萨修四无碍,是度众生。缘觉之人修寂灭法,志乐山林独处,经日默然,不能说法度人,不能让人得到四加行,不能让人发菩提心。另外,缘觉出世时世间无佛经典,虽知诸法,虽知文字,虽知佛理,却不知大乘佛法,不知常住佛法僧,不知众生皆有佛性,实无四无碍。声闻之人无有三种善巧方便;一是必须软语而后受化;二是必须粗语而后受化;三是不软不粗而后受化。不能善知诸众生根基利钝差别,不能善知诸众生因缘是否具足,不能善知诸众生对佛三乘有无疑心,实无四无碍。迦叶菩萨向佛请法说,若声闻、缘觉之人实无四无碍,佛怎么说舍利弗智慧第一,大目犍连神通第一,摩诃拘希罗四无碍第一呢?他们都是声闻、缘觉,让我怎么理解呢?佛说,为凡夫才说声闻、缘觉之人第一。迦叶菩萨向佛请法说,菩萨知见得四无碍。怎么又说若菩萨心有所碍,名为凡夫呢?佛说,若有所碍,则为有碍,是四颠倒。菩萨无四颠倒,才证得无碍,才说得四无碍。还有无所得是智慧,有所得是无明。无所得是不见一切诸法性相,有所得是三界六道。无所得是住大乘,有所得是声闻、缘觉。无所得是大般涅槃,有所得是三界小涅槃。无所得是如虚空,有所得是入生死轮回。无所得是见佛性,得常乐我净;有所得是无常、无乐、无我、无净。无所得是世间上无佛道可成,下无众生可度;有所得是有相之见。无所得是无上正等正觉,有所得是声闻、缘觉的种子。若说有得是魔眷属,不是佛弟子。迦叶菩萨向佛请法说,为纯陀所说的偈语,“本有今无,本无今有,三世有法,无有是处”是什么法义呢?佛说,所说本有;即往昔本有无量烦恼,如不将无量烦恼除掉,就无今日的大般涅槃。所说本无;即真佛本无智慧相的名字,为度众生,今日还要示现具有烦恼像的肉身。所说本有;即往昔本有父母和合之身,如不将无量烦恼除掉,就无今日的金刚微妙之身。所说本无;即真佛本无三十二相、八十种好,为度众生要随顺世间示现四大之身和生老病死世间四病。所说本有;即往昔本有无常、无乐、无我、无净,如不将无量烦恼除掉,就无今日的无上正等正觉。所说本无;即真佛本无佛性可见,为度众生,今日还要随顺世间示现无常乐我净的肉身。所说本有;即本有凡夫修苦行心,证得菩提;也不能将世间众生的生老病死四魔破坏掉。所说本无;即真佛本无再修六度,为度众生,今日还要随顺世间示现凡夫苦行破魔证道等。所说本有;即往昔本有杂食之身,如不将无量烦恼除掉,今日就没有无边之身。所说本无;即真佛本无再修三十七助道之法,为度众生,今日还要随顺世间有杂食之身去修三十七助道法。所说本有;即往昔本有于一切法的贪取执著心,如不将无量烦恼除掉,今日就没有毕竟空定。所说本无;即真佛本无中道实义,为度众生,今日还要随顺世间示现无量法心。所说本有;即佛初证菩提时,因有诸钝根声闻弟子,只能说四谛因缘小乘法,而不能说唯一佛乘的大乘法,只能在诸天宫讲了一部《大方广佛华严经》。所说本无;即本无利根人都像你迦叶菩萨这样,佛才方便说三乘法。所说本有;即在前三个月本说要在此双树林下入般涅槃,今日兑现前言,还要说此经。所说本无;即本无往昔和现在文殊师利在世间示现肉身大菩萨;因世间颠倒,佛虽真常还要示现无常。佛虽方便略相说广,广相说略,是明见众生根基的缘故,所说诸法都是真实的。一切世间法也都是佛法;因为,诸佛为出世间而说世间,目的是让众生知修证而出离世间。若众生不能出世间,佛就永远不会说世间。有时佛说世间,众生认为是说出世间;有时佛说出世间,众生又认为是说世间。所以,佛说法要先易后难,先说小乘,后说大乘。迦叶菩萨向佛请法说,出世间也可称为道、菩提、涅槃等。若有说得道,有得就是无常。道是佛性,本自具足,怎么还说得呢?在世间法有得是无常,在出世间法得为有常。佛性本自具足,有世间修道,才能见性得道。迦叶菩萨这样向佛请法,是担心众生执著文字,分辨不清世间与出世间。佛说,道有二种;一是常;二是无常。出世间为常,世间为无常。菩提与涅槃,也是这样。外道所修为无常,外道是心外求法,所求之法仍为有与相,才为无常。内道所修为常,是向自心求法,所求无有无相,才为是常。声闻、缘觉所得菩提为无常;即凡夫的烦恼在欲界与色界;声闻、缘觉的烦恼在色界与无色界,虽证果位,未出三界,所以为无常。菩萨与诸佛为常,菩萨虽有一念无明未破而在佛净土,已出世间,必然成佛,才为真常。用我讲的话说,租他人的房住,早晚得腾地方,因不是自己的国土。这里的凡夫、声闻、缘觉虽有烦恼,菩萨虽有一念无明未破,文字相同而各自的内含不同。为什么有文字般若的人,易落爱见坑,堕文字狱,就是不懂出世间实相,总是在世间空相上转来转去,实在是可怜悯者。执著于心外解脱,是有为法,是无常。自心解脱是无为法,才是真常。佛接着说,一切众生执著于道、菩提、涅槃等名相而去修戒定慧,仍是无量烦恼中的烦恼,所见之道不真。道无色相可见,无色形可摸。若说无却能断一切烦恼,一切菩萨了了明见。了了见为心见、性见,离世间诸相实见。众生心中有相,只能貌见,见人说长相,见角说牛相等。【大般涅槃经卷第十六】
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涅槃降魔咒
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阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼
摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 菴羅賴坻 婆嵐彌 婆嵐 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨
8 ]2 M- B$ ]2 n! A* W! Y【梵行品第二十之三】迦叶菩萨向佛请法说,凡是世间能知之法,佛都尽知。凡是世间不能知之法,佛也尽知,是怎么回事呢?佛说,一切世间众生不知不见不觉佛性,于世间诸经中能见知佛性的人,一定是菩萨。众生只知世间是诸天造化,世界也永远在运动变化;而不知世间是佛愿力妙化与众生业力召感而化现;也不能知世界诸法性不生不灭而常住。只有佛尽知,从初禅至非想非非想诸定仍为世间的知见觉,处于有为法中。若有众生依此世间的知见觉,认为无佛道、无菩提、无涅槃,这样的人仍是一阐提,仍是魔眷属。迦叶菩萨听佛说法后,说偈赞佛。又向佛请法说,世间众生不能知见觉佛性,菩萨怎么能知见觉呢?佛说,菩萨可示现世间众生,其觉性已出世间。若有人初听此经就生敬信,发菩提心;这样的人可称为世间菩萨。虽于世间人一样,对佛性还没有知见觉,但有身心修持净戒。以此因缘,在未来世生生处处,戒常清净;常无骄慢邪见和疑惑;常修禅定,正念不忘;常能忆起佛说诸经法和众生皆有佛性,可证为菩萨。这样常修清净智慧,知身中有性我,身我不真常;而受持戒律,牢固不动;心无悔恨,心得欢喜,悦乐安稳;厌离生死,于定中实知实见、明知明见佛性,而得解脱,可实为菩萨。