开仁法师〈普明菩萨会〉汉译摩诃衍宝严经

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黠在一边。无痴无黠适在中间。是为智黠中间之本
02  复次迦叶。我为汝说。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。　更乐缘痛。痛缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死苦恼忧悲啼泣。如是生大苦阴。
03  复次，迦叶！我所说法，十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼：如是因缘，但为集成是大苦聚。
04  复次迦叶。我说汝等。无明缘生行。行缘生识。识缘生名色。名色缘生六入。六入缘生触。触缘生受。受缘生爱。爱缘生取。取缘生有。有缘生老死。老死缘生忧悲苦恼。迦叶。如是集得此一大苦蕴。
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06  善男子。我之所说十二因缘。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是因缘。而为招集成大苦聚。
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. x5 `# M2 o& n% N) f【62】
0 X0 q8 h$ g3 B01  (缺)
02  无明已尽则行尽。行尽则识尽。识尽则名色尽。名色尽则六入尽。六入尽则更乐尽。更乐尽则痛尽。痛尽则爱尽。爱尽则取尽。取尽则有尽。有尽则生尽。生尽则老死苦恼忧悲皆尽。如是灭大苦阴。无有此二。亦无二行。中间可知。是谓中道真实观法。如是行行尽。识名色六入更乐痛爱取有生老死老死尽。无有此二。亦无二行。中间可知。如是迦叶。是谓中道真实观诸法也
03  若无明灭则行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故如是老死忧悲众恼大苦皆灭。明与无明，无二无别，如是知者，是名中道诸法实观。如是行及非行，识及所识，名色可见及不可见，诸六入处及六神通，触及所触，受与受灭，爱与爱灭，取与取灭，有与有灭，生与生灭，老死与老死灭，是皆无二无别；如是知者，是名中道诸法实观。
6 b8 T( w6 N2 b# h$ X# n( d: w  \04  所有无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。
老死灭忧悲苦恼得灭。如是得此一大苦蕴灭。迦叶。若以智观明无明等无此二相。迦叶。此影像中法如实观察复次迦叶。如是行行灭。如是识识灭。如是名色名色灭。如是六入六入灭。如是触触灭。如是受受灭。如是爱爱灭。如是取取灭。如是有有灭。如是生生灭。如是老死老死灭。如是智观生性灭。性无二相故。迦叶。离此二相。此说影像中法如实观察
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06  若无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故如是老死忧悲众恼大苦聚灭。明与无明无二无别。若如是知。是名中道诸法实观。如是行及非行。识与所识。名色可见及不可见诸六入非六入。触及所触。受及受灭。爱与爱灭。取与取灭。有与有灭。生与生灭。老死与老死灭。皆是无二无别。若如是知是名中道诸法实观。

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【63】
. U3 \9 A! a5 J4 u$ ?5 Q0 [01  佛语迦叶。空不作法。法本无空无相不作法。法本无相无愿不作法。法本无愿无死生不作法。法本无死生。死生无出生无灭无处所。无形不作法。法本无形当随是本法。是为中间视本法。
02  复次迦叶。中道真实观诸法者。不以空三昧观诸法空。诸法自空故。不以无想三昧观诸法无想。诸法自无想故。不以无愿三昧观诸法无愿。诸法自无愿故。不以无行观诸法无行。诸法自无行故。不以无起观诸法无起。诸法自无起故。不以无生观诸法无生。诸法自无生故。不以如观诸法如。诸法自如故。是谓中道真实观法。
03  复次，迦叶！真实观者，不以空故令诸法空，但法性自空。不以无相故令法无相，但法自无相。不以无愿令法无愿，但法自无愿。不以无起、无生、无我[1]、无取、无性故，令法无起、无取、无性，但法自无起、无取、无性。如是观者，是名实观。
- J* ^- c! S/ ?7 ^04  复次迦叶。应当正观影像中法。彼法非空。亦非不空。如是空法无法相非无法相。法相即空相。空相即无相。无相即无愿。所以者何。无所愿作故。无相即空相。如是行者若法未生不生。法未生故。如彼法生。彼亦不生。生已谢故。如是无生生离取故。法无自性。无性即空。如是正观此说影像中法
05  (缺)
06  复次善男子。夫真实观。不以空故令诸法空法性自空。非无相故令法无相。法性之体本自无相。不以无愿令法无愿。但诸法性本自无愿。不以无起无生无我无取无性。令法无起无取无性。但法本来自无起无取无性。若如是观是名实观。

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* Q" D' [2 w. e/ M8 |- [【64】
01  不自分别解身为空也。空弃空中之空本自空甫当来空现在空。佛语迦叶。人宁着痴大如须弥山。呼为有其过不足言耳。人有着空言有空。其过甚大。若有着痴者晓空得脱。着空者不得脱。
2 u) ?9 A/ c4 ]* y* m$ N- B# u02  不以无人观诸法空。诸法自空故。如是本空末空。现在世空。当令依空莫依于人。若有依空。倚此空者。我说是人远离此法。如是迦叶。宁猗我见积若须弥。不以憍慢。亦不多闻而猗空见者。我所不治。
03  复次，迦叶！非无人故名曰为空但空自空。前际空，后际空，中际亦空。当依于空，莫依于人。若以得空便依于空，是于佛法则为退堕。如是迦叶！宁起我见积若须弥，非以空见起增上慢。所以者何？一切诸见，以空得脱，若起空见，则不可除。
& G' ]& x2 K& k3 i/ s/ R04  复次迦叶。补特伽罗非破坏空。即体是空。本非有故。非前际空非后际空。现在即空。迦叶白言。彼补特迦罗。我今觉悟知彼是空。破坏我故。一切皆空此法如是。佛言。迦叶汝言非也。迦叶宁可见彼补特迦罗如须弥山量。勿得离我而见彼空。何以故。破我断空执一切空。我则说为大病。而不可救
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06  复次善男子。非无人故名之曰空。但空自空前际后际中际亦空。但法自空非色灭
空。当依于空莫依于人。若以得空而依于空。佛说是人则为退堕。善男子。宁起我见积如须弥。莫以空见起增上慢。所以者何。一切诸见以空得脱。若起空见则不可治。
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【65】
01  佛语迦叶言。譬如人病得良医与药。药入腹中不行。于迦叶意云何。是人能愈不。迦叶报言大难。佛言。

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外余道晓空得脱。着空不得脱。
02  譬如良医应病与药。病去药存。于迦叶意所趣云何。此人苦患宁尽不耶。答曰。不也世尊。所以者何。药在体故。如是迦叶。空断一切见。若有猗空见者。我所不治。亦复如是。
. b; l# j' ?: _/ p: H) j7 z03  迦叶！譬如医师，授药令病扰动，是药在内而不出者。于意云何？如是病人宁得差
不？」「不也，世尊！是药不出，其病转增」。「如是迦叶！一切诸见，唯空能灭。若起空见，则不可除。
04  佛告迦叶。譬如人病其病深重。而下良药令彼服行。药虽入腹病终不差。迦叶。此人得免疾不。迦叶白言。不也世尊。佛言。于意云何。世尊此人病重故。不可疗也。佛言。迦叶彼着空者。亦复如是。于一切处深着空见我即不医。我今于此而说颂曰
　譬如重病者　　令彼服良药
　虽服病不退　　彼人不可疗
7 [, ~1 s# f1 S% V　着空亦如是　　于彼一切处
　深着于空见　　我说不可医
05  (缺)
06  善男子。如医授药令治彼病。是药在内秘而不出。于意云何。如是病人宁得差不。不也世尊。是药不出其病转增。善男子。如是诸见唯空能灭。若起空见则不可治。
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【66】
01  譬如人畏于虚空啼哭教人却去虚空。佛语迦叶。是人宁却虚空不。迦叶言。不可却也。佛言。如是迦叶。若沙门婆罗门畏于虚空。其人亦空语复畏空。是人为狂。无有异。
02  譬如有人畏于虚空啼泣而说。今当为我去此虚空。于迦叶意所趣云何。宁能去不。答曰不也世尊。如是迦叶。若畏空者。我说此人甚为狂惑。所以者何。众生造空而彼畏之。
2 i' C% c5 E1 l" y0 I) `  l03  譬如有人怖畏虚空，悲嗥椎胸，作如是言：我舍虚空。于意云何？是虚空者可舍离不？」「不也，世尊！」「如是迦叶！若畏空法，我说是人狂乱失心。所以者何？常行空中而畏于空。
) |# j  s9 X! q0 `, G& {. O! y) I1 ~04  佛告迦叶。譬如愚人观彼虚空。而生怕怖搥胸悲哭。所以者何。恐虚空落地损害于身。佛言。迦叶彼虚空能落地不。迦叶云不也。佛言迦叶。若彼愚迷沙门婆罗门亦复如是。彼闻空法心生惊怖。所以者何。若空我大心依何行用。我今于此而说颂曰
　譬如愚迷人　　于空生怕怖
　悲哭而远行　　恐虚空落地
　虚空无所碍　　不损于众生
　此人自愚迷　　妄生于惊怖
  V; p: A: Q+ e1 x8 `　沙门婆罗门　　愚见亦如是
# A: C+ v+ [: O9 ]5 K6 C　闻彼诸法空　　心生于怖畏
　若空破坏我　　依何生受用
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06  譬如有人怖畏虚空悲号捶胸。作如是言却此虚空。于意云何。如是虚空可除却不。不也世尊。善男子。如是若畏空法。我说是人狂乱失心。所以者何。常行空中而畏于空。
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【67】
1 d! E; h/ v8 K$ f- i+ E01  佛语迦叶言。譬如画师自画鬼神像。还自复恐怖。譬如人未得道者。如是色声香味。坐是堕死生中不晓法。
02  譬如画师作鬼神像即自恐惧。如是迦叶。诸凡愚人自造色声香味细滑之法。轮转生死不知此法。亦复如是。
03  譬如画师，自手画作夜叉鬼像，见已怖畏，迷闷躄地。一切凡夫亦复如是，自造色、声、香、味、触故，往来生死，受诸苦恼，而不自觉。
04  佛告迦叶。譬如画师自画丑恶夜叉。画已惊怖迷闷仆倒。迦叶。彼凡夫众生亦复如是。自作色声香味触法。作已迷彼堕落轮回。我今于此而说颂曰
　譬如工画师　　画彼恶夜叉
　于彼自惊怖　　迷闷仆倒地
　凡夫亦复然　　自着于声色
- I8 \0 x! A6 g  A- c( a6 L  D4 a6 B　迷彼不觉知　　堕落轮回道
8 E, a1 A8 ]$ P4 j05  (缺)
. Q4 V6 m8 ~" D; V  \06  譬如画师自手画作夜叉鬼像。见则怖畏迷闷躄地。一切凡夫亦复如是。自造色声香味触故往来生死。受诸苦恼不自觉知。


, Q2 R" O) q0 x6 `  a. Z【68】
01  譬如幻师化作人。还自取幻师啖。如是色声香味对。从中出念啖空啖无他奇。
7 D- S& j4 `5 y1 n  z, p1 b02  譬如幻师化作幻人。而食幻师无有真实。如是迦叶。修行比丘。随所思惟一切虚伪。
# G% G3 Y- L; b而不真实无有坚固。亦复如是。
03  譬如幻师，作幻人已，还自残食。行道比丘亦复如是，有所观法，皆空皆寂无有坚固，是观亦空。
# F, R9 k& P4 {; z2 }04  佛告迦叶。譬如幻士变作幻化。是彼幻化能变幻士。迦叶。相应行比丘亦复如是。而自发意。如是说一切皆空。彼虚空无实亦能如是说。我今于此而说颂曰
/ ?* W! Z/ y3 J8 r! I5 m: Y" ^' \3 B) X1 i　譬如于幻士　　能变于幻化
　而彼幻化人　　亦能变幻士
　相应行比丘　　发意亦如是
  s" _! x, ?0 D　说彼一切空　　无实空亦说
7 H, A* Z5 j2 _  ?05  (缺)
: c. `" u7 L, f9 @9 y06  男子。譬如幻师幻作猛虎。幻虎成已还食幻师。行道沙门亦复如是。有所观法皆空
9 T, J2 q* n& R1 d- p% f皆寂。无有见者是观亦空。
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【69】
01  譬如木中火出还自烧木。从观得黠自烧身。
$ E4 [0 K# l5 a8 e9 b% o0 J5 V7 B02  譬如二木因之更生火而烧彼木。如是迦叶。因真实观生无漏慧根。而彼即烧于真实观。亦复如是。
03  迦叶！譬如两木相磨，便有火生，还烧是木。如是迦叶！真实观故生圣智慧，圣智生已，还烧实观。
8 T$ l! B+ g' z8 ]! j04  佛告迦叶。譬如二木相钻风吹出火。火既生已烧彼二木。迦叶如实正观亦复如是。于正见道生彼慧根。慧根既生烧彼正观。我今于此而说颂曰
　譬如钻二木　　风吹生彼火
　火生剎那间　　而复烧二木
　正观亦如是　　能生于慧根
# n  N  }# X" R2 F" U　生彼一剎那　　还复烧正观
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# f6 r/ Z) i% U% \06  善男子。譬如两木本无火相。以两相揩从中火生遂烧是木。善男子。如是真实观故生圣智慧。圣智生已遂灭实观。

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【70】
$ N" w" I6 H5 y; C$ T, T: n01  佛语迦叶。譬如灯炷之明。不自念言我当逐冥去冥也。然灯炷照。不知冥所去处。如是智黠不念。我当去愚痴得智黠。不知愚痴所去处也。是智黠无所从来。亦无有持来者。是灯炷明是冥。空不可得持也。是智黠是痴。两者俱空无所持也。
02  譬如然灯诸冥悉除。此暗无所从来亦无所至。不从东方南方西方北方而来。亦不至彼。如是迦叶。智慧已生无智即灭。此无智者。无所从来亦无所至。如是迦叶。灯无此念我当除冥。而灯然者诸冥即除。灯暗俱空。不可获持无作无造。亦复如是。
03  譬如然灯，一切黑暗皆自无有，无所从来，去无所至。非东方来，去亦不至南西北方四维上下。不从彼来，去亦不至。而此灯明无有是念：我能灭暗。但因灯明法自无暗，明闇俱空，无作无取。如是迦叶！实智慧生，无智便灭。智与无智，二相俱空，无作无取。
4 @: Y' r$ D9 S" `04  尔时世尊复以譬喻更明斯义佛告迦叶。譬如灯光能破一切黑暗。而彼黑暗从何而去。非东方去。非南方去。非西方去。非北方去。去亦非去。来亦非来迦叶。复次灯光亦非我。能破得黑暗。又若非黑暗何显灯光。迦叶。灯光黑暗本无自性。

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此二皆空无得无舍。迦叶。如是智慧亦复如是。有智若生无智即舍。而彼无智归于何去。非东方去。非南方去。非西方去。非北方去。去既非去。来亦非来迦叶。复次有智若生无智即舍。非彼有智我能破坏无智。又若无智本无有智何显。迦叶有智无智俱无自性。此二皆空无得无舍。我今于此而说颂曰
& C/ t9 M) ~: M4 b4 h% l　譬如于灯光　　能破于黑暗
　彼暗灭谢时　　诸方无所去
　若复此灯光　　非暗不能显
& P+ R+ b) B6 w3 O　二俱无自性　　无性二俱空
　智慧亦如是　　有智若生时
　无智而自舍　　此二若空花
! R" J3 P  \0 Y　俱无有自性　　取舍不可得
05  (缺)
" i  k! {& h. p. |06  善男子。譬如然灯。一切黑暗皆自无有。无所从来去无所至。非东方来去亦不至。
南西北方四维上下。不从彼来去亦不至。而此灯明亦无是念我能灭暗。但因灯明法自无暗。明暗俱空无作无取。善男子。如是实智慧生无智自灭。智与无智二相俱空。无作无取。

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【71】
01  譬如大舍小舍百岁若千岁。未尝于其中然灯火也。却后各于中然灯火。迦叶。于迦
& ^/ i! I# b: r叶意云何。是冥在中千岁。若我豪强不出。迦叶白佛言。不也。冥虽久在中。见火明不敢当即去。佛言。如是迦叶。菩萨数千巨亿万劫。在爱欲中为欲所覆。闻佛经一反念善罪即消尽。灯炷明者。于佛法中智黠明是也。冥爱欲即为消尽。
& z: o1 {3 q. N: U; k02  譬如迦叶百岁冥室若然灯者。彼暗颇有是念。我当住此而不去耶。答曰不也世尊。此暗必灭。如是迦叶。若有众生百千劫中造作结行。以一正观无漏智灯即得除尽亦复如是。
6 Y0 w" ^1 s3 I/ C. D( q& ^% x03  迦叶！譬如千岁冥室，未曾见明，若然灯时，于意云何？暗宁有念，我久住此不欲去耶？」「不也，世尊！若然灯时，是暗无力而不欲去，必当磨灭。」「如是迦叶！百千万劫久习结业，以一实观，即皆消灭。其灯明者，圣智慧是。其黑闇者，诸结业是。
04  佛告迦叶。譬如空舍无其户牖。经百千年无其人物。其室冥暗忽有天人。于彼舍中燃其灯明。迦叶于意云何。如是黑暗我经百千年住此。我今不去有此事不。迦叶答云。不也世尊。彼黑暗无力灯光若生决定须去。佛言迦叶。彼业烦恼亦复如是。经百千劫住彼识中。或彼行人于一昼夜。正观相应生彼慧灯。迦叶如是圣者慧根。若　生此业烦恼定无所有。我今于此而说颂曰
　如舍百千年　　无人无户牖
9 J' u* c6 n! @2 k: f. U　忽有天及人　　于彼烧灯火
　如是久住暗　　剎那而灭谢
　是彼舍黑暗　　不言我久住
- c) l2 n2 [* X& `' c　于此而不去　　业识烦恼集
　其义亦如是　　虽住百千劫
　本性不真实　　行人昼夜中
: G3 v' j* Y# E& P5 B- |- o* W　正入如实观　　慧灯晃耀生
　彼等烦恼集　　剎那不可住
3 H1 Z% D! g8 R; d* Z# q% i3 _4 M4 y05  (缺)
06  善男子。譬如千岁暗室未曾见明。设复有人于中然灯。于意云何。暗宁作念我久住此不欲去也。不也世尊。若灯然时。是暗无力必当灭去。善男子。如是百千万劫久集结业。以一观智即皆能灭。其灯明者圣慧根是。其黑暗者诸结业是。


) F+ @8 \( G: p3 E& d【72】
01  譬如虚空中不生谷实也。地种乃生谷实耳。如是泥洹中不生菩萨也。
02  譬如空中不生五谷。菩萨如是不从无为而生佛法。
6 ]$ A5 U  x* r& g" e/ ^7 `03  迦叶！譬如种在空中而能生长，从本已来无有是处。菩萨取证，亦复如是，增长佛法，终无是处。
! r' g. \7 s" ?* t6 q+ X# f! F04  佛告迦叶。譬如虚空不住种子。迦叶如是。若彼行者坚着断见。过去已灭未来非有。何住佛法种子。我今于此而说颂曰
　譬如太虚空　　无涯无有量
　若人于空中　　何处植种子
　断见亦如是　　过去不可有
　未来亦不生　　现无佛法种
6 T5 D1 E: w2 v* e3 b( @05  (缺)
. _2 p. z, A1 v$ k( X0 W06  善男子。譬如种植空中。若能增长无有是处。菩萨取证亦复如是。增长佛法亦无是处。

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7 D. H% ^4 t' W/ R9 _【73】
2 q; s% e5 @9 }$ a) u8 k; _/ X01  粪治其地谷种润泽生。于爱欲中生菩萨。
02  譬如大地众秽杂糅而生五谷。菩萨如是于世杂糅结缚之中。乃生佛法。
03  迦叶！譬如种在良田，则能生长。如是迦叶！菩萨亦尔，有诸结使，杂世间法，能长佛法。
04  佛告迦叶。譬如粪满大地。可种一切种子。迦叶。如是业烦恼粪满于世间。可种一切佛法种子。我今于此而说颂曰
' u  Z- j9 }  ^: x　譬如大地粪　　随处可种植
　众生烦恼粪　　周遍于世间
　佛子若亲近　　可下佛法种
  [& D0 l. _/ _: S. E$ q' Y! `: w& L
& E9 u+ ]( e: A5 u( o05  (缺)
, N9 s* u3 ]+ m8 p3 U3 @06  善男子。譬如种植在于良田。则能生长斯有是处。菩萨亦尔有诸结使杂世间垢能长佛法。

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【74】
01  佛语迦叶。譬如旷野之中若山上。不生莲华及优钵华也。菩萨不于众阿罗汉辟支佛法中出也。
% P, y- F, [6 k0 C$ ]02  譬如陆地不生莲花。菩萨如是不从无为出生佛法。
03  迦叶！譬如高原陆地，不生莲花。菩萨亦复如是，于无为中不生佛法。
% f% e. N7 G2 O6 _04  佛告迦叶。譬如咸卤陆地不可种于莲华。迦叶。如是无行性者本自非有。未来不生何得菩提之种。我今于此而说颂曰
& v) T  Y5 |# k  u* u7 o　譬如咸陆地　　不可出莲华
　于彼泥水中　　出生甚氛馥
　无性亦如是　　过未本来无
: E5 z) k2 @& d; G8 b( B+ @　终不生佛种
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' X* q# ]$ {6 c3 n0 T# G2 Y' D06  善男子。譬如于彼高原陆地不生莲华。菩萨亦尔。于无为中不生佛法。
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【75】
' h1 H) D0 w4 e# [1 a+ D4 @01  譬如大陂水污泥之中。生莲华优钵华也。从爱欲中生菩萨法。
02  譬如淤泥之水生杂莲花。菩萨如是从邪众生结缚之中。乃生佛法。
; w$ f) {8 [. C5 `" M6 Q03  迦叶！譬如卑湿淤泥中，乃生莲花。菩萨亦尔，生死淤泥邪定众生，能生佛法。
6 V7 f$ f4 _% }" W8 b) R5 W0 I04  佛告迦叶。譬如粪壤之地可生莲华。迦叶。如是烦恼邪行众生亦可生其佛法种智。我今于此而说颂曰
　譬如泥粪地　　而可生莲华
0 @8 L) O, G! {; e( C6 F: D　邪行业众生　　亦生佛法种
05  (缺)
" f; k; t7 H/ Y" m3 r, ~; D' Y06  善男子。譬如卑湿污泥乃生莲华。菩萨亦尔。生死污泥邪定众生能生佛法。
9 g( O- p! D" }. i7 C, \
* T. v$ `/ s4 k" n: [7 U+ V& c
【76】
" k* B9 Z5 W; @, m01  譬如四大海停住。菩萨于三界功德中。润泽成菩萨道。
02  譬如醍醐满于四海。当知菩萨造作善根。亦复如是。
03  迦叶！譬如有四大海，满中生苏。菩萨有为善根甚多无量，亦复如是。
" A# P. T' u9 {  n5 N! q% w04  佛告迦叶。譬如四大海水弥满无边。迦叶。如是见彼菩萨所作善根能遍法界。我今于此而说颂曰
! n! ?* `( B! I. U6 n' Z$ ?( x8 D　譬如四大海　　弥满广无边
　菩萨亦如是　　善根遍法界
- w! d9 q; |( ]+ ]  v+ Z05  (缺)
06  善男子。譬如四大海水生苏满中。菩萨有为善根甚多无量亦复如是。
5 T2 ^" F0 k& k8 m6 B
0 F3 t! ]+ o& Z; E
【77】
01  譬如麻油破一发作百分。持一分搵油麻中为出几所渧。罗汉辟支佛智如是。
6 K9 k, J* r) y3 [2 o+ A' O02  譬如一毛破为百分。以一分毛取四大海一渧之水。当知声闻造作善根。亦复如是。
03  迦叶！譬如若破一毛以为百分，以一分毛取海一渧。一切声闻有为善根，亦复如是。
04  佛告迦叶。

wlxg20130220

譬如天人以一毛端百分取一。于彼毛头滴微细水。欲成俱胝四大海。迦叶。如是见彼声闻。所作微善而求无上。我今于此而说颂曰
　譬如人毛端　　百分而取一
. e' z+ P2 Y# z　于彼滴微水　　欲成俱胝海
　声闻亦如是　　以己微浅智
　所作自善根　　求成无上觉
05  (缺)
06  善男子。譬如若破一毛以为百分。以一分毛取海一滴。一切声闻有为善根。亦复如是。
0 k! m* u8 o, l% d9 \7 d
& s, l) j) K9 Z/ `# g, Y
【78】
) a5 C; x" j* c01  譬如蠹虫食芥子空。罗汉辟支佛智尔所耳。
' k# l- K5 I; L7 Q5 S4 P02  譬如迦叶芥子中空。当知声闻造作善根。亦复如是。
03  迦叶！譬如小芥子孔所有虚空；一切声闻有为智慧亦复如是。
% W) J+ `8 |6 ?- I! f. E$ U- W04  佛告迦叶。譬如芥子内虫食彼芥子。见芥子内谓若虚空。迦叶。如是声闻所修小智。见彼生空亦复如是。我今于此而说颂曰
　譬如芥子内　　而有食芥虫
/ ^6 y+ }' }: ~, S　于里无碍处　　见彼谓虚空
　声闻所修智　　证彼一分空
　所见而不大　　其义亦如是
5 o1 K7 t7 }; N1 r  d( K
05  (缺)
' e  R3 Q! {5 h) g06  善男子。譬如虫芥子孔所有虚空。一切声闻有为智慧。亦复如是。


5 A: ^" M3 P; j, R6 n0 U【79】
$ {  }. p4 P  L$ t& a/ L2 e9 d01  如十方空所至。菩萨晓佛智如是。
02  譬如十方虚空。当知菩萨造作善根。亦复如是。
) C; }) ]9 Y; Z) v# n% u03  迦叶！譬如十方虚空无量无边；菩萨有为智慧甚多，为力无量，亦复如是。
  S# i2 l4 b7 s! {) d2 a% w04  佛告迦叶。譬如有人见十方世界虚空无边。迦叶。如是菩萨无碍大智所见法界亦无边际。我今于此而说颂曰
" X* h( M+ Z. S. h4 F9 E　譬如虚空界　　十方无有涯
# e4 D) d6 B2 C8 `% A* J' U　一切诸世间　　依彼无障碍
　菩萨亦如是　　所起最上智
. p3 g  g- i- Q　照见法界空　　无边无所得
% B# w8 J! J9 e% [4 j* A05  (缺)
7 s3 C  [$ |- D) q( e& J9 ^& r06  善男子。譬如十方虚空无量无边。菩萨有为智慧亦复如是。
& T" r9 W. |* g* \5 F: n& s
- }. q& E+ Z% |" x( T
5 |, m! l. f9 t【80】
01  譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人。共交通从中生子。佛语迦叶。是宁应为遮迦越罗子不乎。迦叶报佛言。不也。佛言。如是迦叶。虽有罗汉从法中出。是非佛子也。不类菩萨。何以故。菩萨不断佛法故。
# l/ u( Y3 G2 @$ x5 f* P' g02  譬如剎利顶生。皇后贱人共会。若后生子。于意云何。当言此子是王子耶。答曰非也世尊。如是迦叶。此诸声闻从我法, 界生。然彼一切非世尊子。
03  迦叶！譬如剎利大王，有大夫人，与贫贱通，怀妊生子，于意云何？是王子不？」「不也，世尊！」「如是，迦叶！我声闻众亦复如是，虽为同证，以法性生，不名如来真实佛子。
! r: q6 \8 Q- D( o# [5 ~04  佛告迦叶。譬如剎帝利受灌顶王。彼王皇后私于庶人后生其子。迦叶于意云何。彼所生之子得名灌顶王子不。迦叶白言不也。世, 尊告言。迦叶。彼得无生法界声闻。我是如来灌顶之子如是亦然。我今于此而说颂曰
　剎帝王皇后　　而私于庶人
/ Q% t" @+ a- ?( R$ N% I7 V# E　彼后生其男　　不名灌顶子
　声闻亦如是　　离欲证无生
　唯行于自利　　非是于如来
9 T  M! N: A5 |　灌顶法王子　　佛子行二利
* ~: |1 Z0 Q2 V4 s, k3 f' s6 a05  (缺)
06  (缺)
2 [+ j# l9 {# i6 ?

【81】
01  譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子。具足成遮迦越罗相。虽从青衣生。由为是遮迦越罗子也。如是菩萨虽在生死中行力少会为佛子。
! |) J' r& a6 X( ?" |% Z' M% U. m02  譬如剎利顶生大王贱女共会。若后生子。于意云何。贱人所生当言此子非王子耶。答曰不也世尊。此是王子。如是迦叶。虽从贱生而是王子。菩萨如是初发道心。住于生死教化众生。而彼一切是如来子。
* ?% ^7 c& g1 _1 s- u- J5 L03  迦叶！譬如剎利大王与使人通，怀妊生子，虽出下姓，得名王子。初发心菩萨亦复如是，虽未具足福德智慧，往来生死，随其力势利益众生，是名如来真实佛子。
04  佛告迦叶。譬如剎帝利受灌顶王。有近侍婢王所爱幸。彼后生子。迦叶于意云何。此婢生之子得名王子不。迦叶答云。此是王子。迦叶如是初发心菩萨。虽道力微劣化彼众生。未免轮回亦得名为如来之子。我今于此而说颂曰
　譬如轮王婢　　为王之爱幸
. u/ Z8 S  o0 l0 [7 D　而后生其男　　亦是剎帝子
4 Q5 q; t+ G  I# q* [% W. w: n　菩萨亦如是　　初发菩提心
　德行而羸劣　　方便化众生
# t  F' m3 l5 j　虽未出三界　　所作称佛心
　得名真佛子
8 S; R& z' K) k05  (缺)
3 c, V+ L3 d( _5 o2 }# ?06  (缺)
7 {' E$ H( m' F. m5 v1 C

【82】
01  譬如遮迦越罗有千子无有一子。应遮迦越罗相也。虽有尔所子。不在子计中也。有罗汉数千巨亿万人。不在佛计中无一菩萨。佛虽有尔所。罗汉不具足为佛子也。
02  譬如圣王虽有千子无圣王相。圣王之意。起无子想。如是迦叶。如来虽有百千声闻弟子之众。无菩萨者。如来之意。起无子想。
7 b, p4 @3 H3 o$ G' o03  迦叶！譬如转轮圣王而有千子，未有一人有圣王相，圣王于中不生子想。如来亦尔，虽有百千万亿声闻眷属围繞，而无菩萨，如来于中不生子想。
& ~: t* W$ }! {: g04  佛告迦叶。譬如轮王生其千子。大力勇猛辩才端正。须得轮王相具足。彼所童子内。若无一子具有轮王相者。彼转轮王不作亲子之想。迦叶。如是如来会下有百千俱胝声闻围繞。若无一菩萨相者。如来亦不作子想。我今于此而说颂曰
9 w0 R# Y, j5 a　譬如转轮王　　所生千太子
$ {6 |/ z- |! e' j/ F　若无一童子　　具彼轮王相
- h$ C4 a4 D2 L( [4 X5 [　此乃无王分　　王无自子想
　佛子亦如是　　虽有千俱胝
　声闻众围繞　　无一菩萨相
　善逝观彼人　　不为佛子想
05  (缺)
' T+ a- T& M) E$ O: f7 Q* T06  (缺)
/ h6 k8 O9 a; w' E6 z  E$ D: n

【83】
' ~7 K. w- K/ [3 J3 N01  譬如遮迦越罗夫人怀躯七日。会当成遮迦越罗相也。诸天皆彻视见腹中胞胎。虽遮迦越罗子。多者无遮迦越罗相。诸天言由不如供养腹中七日子也。发意菩萨如是中有为佛道。诸天心念言虽有罗汉数千万亿豪尊。不如供养发意菩萨也。
02  譬如迦叶圣王皇后持斋七日。生一童子。具圣王相。三十三天咸共叹之。而不称说其余大者。所以者何。童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是初发道心。诸根未具彼诸天众。曾见佛者咸共叹之。而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何。虽初发菩萨心诸根未具。不断诸佛如来种故。
03  迦叶！譬如转轮圣王有大夫人，怀妊七日，是子具有转轮王相，诸天尊重，过余诸子具身力者。所以者何？是胎王子，必绍尊位，继圣王种。如是迦叶！初发心菩萨亦复如是，虽未具足诸菩萨根，如胎王子，诸天神王深心尊重，过于八解大阿罗汉。所以者何？如是菩萨名绍尊位，不断佛种。
# [" h1 _9 }3 `: F& g  f7 @04  佛告迦叶。譬如转轮圣王。所有皇后怀娠七夜必生童子。具轮王相。彼在胎藏迦罗罗大。未有根形。虽未成形而有天人发心爱重。非爱彼子勇猛大力。于意云何。重彼轮王王种不断。迦叶。亦复如是。初发心菩萨根虽未熟未免轮回。乐行佛法。彼过去佛见生其爱重。于彼正观八解脱阿罗汉。而不爱重。何以故。为彼初心菩萨佛种不断故。

wlxg20130220

我今于此而说颂曰
　譬如转轮王　　皇后怀娠妊
4 u+ Q/ A! t' F2 r　七日未成形　　天人生爱护
　非重勇猛力　　而重轮王种
　菩萨亦如是　　初发菩提心
　欲度轮回故　　过去诸如来
. Q8 M* P7 k) `  W; @3 f　于彼而恭敬　　此人绍佛事
% Y3 J' V4 ~* a2 p　于诸声闻众　　正观八解者
. u/ b- E- q& N4 H　不生于敬爱　　无彼成佛分
05  (缺)
( N0 e4 Z6 O* f" n4 F06  善男子。譬如转轮圣王有大夫人怀妊七日。是子具有转轮王相。诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何。是胎王子。必绍尊位继圣王种。善男子。初心菩萨亦复如是。虽未具足诸菩萨相。如胎王子诸天神王深心尊重。所以者何。如是菩萨必绍尊位不断佛种。

# Q8 u1 g& }; i$ T5 Y
' s: g! P: m% Q4 K$ s【84】
01  (缺)
4 n- E0 B+ B. C02  (缺)
& o, W3 s7 w5 S& ]1 j9 w03  (缺)
3 m  o$ I4 F- o! ~$ d. Q( z# j04  佛告迦叶。譬如迦陵频伽鸟。住彼卵中之时。早能与彼一切飞禽而皆不同。迦叶于意云何。当发一切美妙音声故。迦叶。如是彼初发心菩萨虽住业烦恼无明藏中。早与一切声闻辟支佛而不可同。迦叶于意云何。彼有回向善根说法方便故。我今于此而说颂曰
+ _7 R3 b3 }4 [　譬如频伽鸟　　住彼卵子中
* o$ E, \6 `! z/ U　虽未见身形　　而与诸禽异
　当发美妙音　　令人常爱乐
　佛子亦如是　　初发菩提心
, e! i! V9 m" Z- z6 J6 U( n* N　未出烦恼藏　　一切辟支佛
9 c/ P% \6 k( c4 s* m  d　及彼声闻众　　亦复不能比
　回向大安乐　　方便利有情
: G: ?% ]; `! Z3 L　无垢慈悲意　　能宣微妙音
' H9 o) Q7 L+ J9 r2 R/ c& q4 i) |& E05  (缺)
06  (缺)


【85】
01  譬如摩尼珠。有水精大如须弥山。不如一摩尼珠。初发意菩萨众。阿罗汉辟支佛所
" z) M  _+ D$ [+ U不能及也。
- G- [! n9 g% L6 _; w/ c02  譬如有小摩尼真珠。胜于水精如须弥山。菩萨如是初发道心。出过一切声闻之上。
03  迦叶！譬如一琉璃珠，胜于水精如须弥山。菩萨亦尔，从初发心，便胜声闻辟支佛众。
04  佛告迦叶。譬如假摩尼琉璃珠。聚如妙高山。不及一真摩尼琉璃宝。迦叶。如是假使一切声闻辟支佛。不能及一初发菩提心菩萨。我今于此而说颂曰
7 n, U9 b3 C. s7 Y, E　譬如假琉璃　　及彼摩尼珠
　积聚如须弥　　不及真摩尼
" u+ E/ H2 o4 |8 Z' L7 y　琉璃之一宝　　菩萨亦如是
　假使于声闻　　及彼缘觉众
　其数如微尘　　不及初发心
　求彼菩提者　　菩萨之一人
  y4 V% C* J8 P8 k5 z05  (缺)
06  善男子。譬如一琉璃珠胜于水精。菩萨亦尔。从初发心便胜一切众生之类。
+ @2 z( v/ [$ Y# V9 |( B, e& N
# h. h9 b9 S) ^& I4 L/ h: C+ p
: M" N. V& R. g4 _【86】
5 o% S4 s; h0 ]5 I01  譬如遮迦越罗有少子。诸小王傍臣皆为作礼。初发意菩萨如是。诸天释梵世间人龙鬼神皆为作礼。
9 p' I- U& |4 w. }' G. E4 s02  譬如迦叶圣王皇后初生童子。一切臣属皆为作礼。菩萨如是初发道心。一切天人皆为作礼。
* Z  ?  u: o* g1 X03  迦叶！譬如大王夫人生子之日，小王群臣皆来拜谒。菩萨亦尔，初发心时，诸天世人皆当礼敬。
8 z7 Y9 ^' I& q$ l04  佛告迦叶。譬如轮王皇后。所生王子具足轮王福相。一切国王及诸人民悉皆归伏。迦叶。如是初发心菩萨。天上人间一切有情悉皆归伏。我今于此而说颂曰
　譬如转轮王　　皇后所生子
　虽为童子身　　具足王福相
8 u/ t4 }! J: Z; k　国王及臣民　　一切皆归向
. w: y# b; ^) ]  [' J6 z　菩萨亦如是　　初发菩提心
, h! q9 a( \; ^4 D& X) h/ g9 f0 Z　佛子相具足　　一切诸世间
7 u! Q7 }8 {# x; Z　天人众生类　　清净心归向
05  (缺)
6 B; G, D2 Y  A5 E( F4 M8 {' I+ F9 D; j06  善男子。譬如大王夫人生子之日。小王群臣皆来拜谒。菩萨亦尔。初发心时诸天世人所应礼拜。
' j6 m5 v- z) H/ F7 n

( G6 g) f, L5 V7 ]9 ~) N【87】
5 Z1 q0 ]/ F# Q8 c01  譬如大山诸药草。悉出其巅亦无有主。随其有病者与诸病皆愈。菩萨如是持智慧药。愈十方天下人生死老病悉等心。
# H$ a0 P2 a5 t. W& w02  譬如须弥山王。出诸良药。为一切人疗治苦患。无所适莫。菩萨如是。学智慧药为一切人疗生死患。亦无适莫。
* u5 {" O! [" P8 C* `03  迦叶！譬如雪山王中生诸药草，无有所属，无所分别，随病所服，皆能疗治。菩萨亦尔，所集智药，无所分别，普为众生平等救护。
04  佛告迦叶。譬如大雪山王出生上好药草。能治一切诸病。修合服食。无复心疑决定得差。迦叶。如是若彼菩萨所有智药能疗一切众生烦恼诸病。菩萨以平等心普施一切有情。服者无复疑惑病即除愈。我今于此而说颂曰
  i) _+ x, d- R9 q7 ]　譬如大雪山　　出生上妙药
7 r6 s4 b' p* r' Q　疗治一切病　　若有服之者
　获差勿复疑　　佛子亦如是
; d1 @3 N  T% |6 i　出生妙智药　　能疗一切人
　烦恼生老病　　平等而赐之
6 P; h. g! z, n* D& d4 Z　所有服食者　　无疑决定差
05  (缺)
06  善男子。譬如雪山王诸药草。遍无所属无所分别。随有所病悉能疗治。菩萨亦尔。所集智药无所分别。普为众生平等救护。


; J) |. B( C5 P9 Q5 \- j" A【88】
- m2 ~: G. B- `. F- [& z01  譬如月初生人皆为作礼。月成满无有为作礼者。若有信佛者。于佛法中菩萨发意。若有信佛者。多为菩萨作礼者。何以故。从菩萨成佛故。
! x2 O6 H) J4 V- \, e02  譬如礼敬初生之月。非后盛满。如是迦叶。礼初发意菩萨者。胜非复得成如来至真等正觉也。所以者何。诸佛如来从菩萨生故。
; n. M( w* W6 T03  迦叶！譬如月初生时，众人爱敬逾于满月。如是迦叶！信我语者，爱敬菩萨过于如来。所以者何？由诸菩萨生如来故。
5 Q/ t- i8 N2 G" ]( `( y04  佛告迦叶。譬如有人归依初月。如是圆月而不归依。迦叶。如是我子有其信力。归命菩萨不归命如来。所以者何。为彼如来从菩萨生。若声闻辟支佛从如来生。非如菩萨故。我今于此而说颂曰
　譬如此有情　　归命于初月
　如是圆满月　　而彼不归依
　我子亦如是　　归依于菩萨
' Z; h, ^7 j# m2 I　不归向世尊　　为具大智力
　出生如来身　　非彼声闻类
　智慧微劣故　　依彼如来生
; p* g, K: I4 d) c' b- N; J! F05  (缺)
06  善男子。如月初生众人爱敬逾于满月。善男子。如是众生信我语者。爱敬菩萨甚于如来。所以者何。由诸菩萨生如来故。
1 O) ]- @7 Y. p0 t0 X; e
: x. M9 O3 q. V4 d! i5 s
  u9 k- f7 N* y  B【89】
! `9 @. m5 G; [4 @3 t0 k01  (缺)
# U; J* n2 g( c) n02  (缺)
03  (缺)
  G; a4 `5 S4 C3 V4 H04  佛告迦叶。譬如文字之母。具能包含一切义论等事。迦叶。如是初发心菩萨具能绾摄一切诸佛。化行无上智因。我今于此而说颂曰
　譬如文字母　　人间与天上
　义论及辩才　　皆因此建立
8 v/ v; I& S% ], A9 c　菩萨亦如是　　初发菩提心
　具足佛地智　　及诸方便行
05  (缺)
06  (缺)
8 K2 f! X/ A2 a  S- C/ Y
% o2 g4 Y- ]* P9 z" ?! i2 g
; q( n5 C. @- q, P* s! x* o$ ^6 b- d【90】
! S; V' X* l: N; j* X2 O: o01  譬如有智者不舍月为星宿作礼也。高人如是。不舍菩萨为罗汉作礼也。
$ s4 I  |5 k$ Y0 u6 z4 O$ E02  譬如迦叶无有舍月礼星宿者。如是无有舍具戒德智慧菩萨。而礼声闻。
03  迦叶！譬如愚人舍月，礼事星宿。智者不尔，终不舍离菩萨行者，礼敬声闻。
04  佛告迦叶。譬如世人未有舍离明月归命星像。迦叶。如是无有受我戒者。舍离菩萨归命声闻。我今于此。而说颂曰
7 ]3 A# |) K1 @　譬如世间人　　于月而舍离
　而欲归依星　　此事未曾有
1 P0 H+ G' [$ m　如是我弟子　　其义亦复然
　若受我戒者　　不归于菩萨
　而欲向声闻　　其事甚希有
05  (缺)
# w* @, j3 O% L06  (缺)

8 a5 j- G: Q4 N1 ?) D
( P, ~8 O1 B/ Z2 n9 v( R4 m& t【91】
1 I7 N* V7 X& Y* I01  譬如天上天下共治一水精。会不能得摩尼珠也。一切自守持戒禅三昧。智黠罗汉虽众。不能坐佛树下。

wlxg20130220

不能作佛也。
" a' v3 Z' S4 s+ M4 D$ n- J( A02  譬如迦叶一切天人不能以水精为摩尼真珠。声闻如是成就一切戒清净行。不能坐佛树下成于无上正真之道。
03  迦叶！譬如诸天及人，一切世间，善治伪珠，不能令成琉璃宝珠。求声闻人亦复如是，一切持戒，成就禅定，终不能得坐于道场，成无上道。
! z: a9 T4 q# ]( c04  佛告迦叶。譬如假琉璃珠于彼天人世间终无利用。若真琉璃珠摩尼宝于其世间有大
- N5 o2 @6 I0 o; _' }' a9 z利用。迦叶如是。若彼声闻具足戒学。具一切头陀行三摩地门。终不能得坐菩提道场成阿耨多罗三藐三菩提。我今于此而说颂曰
4 D! A( ?- L4 q, J$ `8 v　譬如假琉璃　　见彼体清净
, T1 n$ |# {, n# Q" R+ a　于天人世间　　为事无利用
: g! p- y# v6 H" ~# u' ~　若彼真琉璃　　及彼摩尼宝
1 E6 u$ l) J! j9 _5 d9 E) N) D! N　体性有其殊　　为事具大用
* o% J' I9 Q' a' T1 B% t　如是彼声闻　　虽具头陀行
. O  d' ], u; r) R7 \1 ]9 V1 \　持戒及多闻　　一切三摩地
　不能降四魔　　而坐菩提座
4 x/ a7 {. r2 ?" F　得成于善逝　　非如菩萨故
: L  c. J5 }4 J5 T1 _05  (缺)
06  (缺)
' J# m% _4 p  V7 t8 U& r: P
& E( m# {& u' A& X3 U
【92】
  F/ e, A/ b8 W& q& S" H7 o( }( ~$ P01  (缺)
, J' d3 k7 b2 ?5 }) o02  譬如得摩尼真珠者。获余无量百千财宝。菩萨如是出于世者。则有无量声闻缘觉现于世间。
03  迦叶！譬如治琉璃珠。能出百千无量珍宝，如是教化成就菩萨，能出百千无量声闻辟支佛宝。」
: i9 U) [5 B( n' i% f. A7 V04  佛告迦叶。譬如真琉璃摩尼宝作事用时价直百千迦哩沙波拿。迦叶。如是若彼菩萨所植众德。作事用时多彼声闻辟支佛百千迦哩沙波拿之数。我今于此而说颂曰
& O: Z1 S# v7 ]! T0 R2 F　譬如真琉璃　　及彼摩尼宝
# P# s4 Z. q8 L8 J  y+ O. T* I! W　作彼事用时　　价直百千数
$ a6 `0 X8 G8 L/ p6 M　迦哩沙波拏　　佛子亦如是
5 d# \0 V8 `8 x9 K0 a: y0 ?　植众德本行　　事用利众生
9 `4 e7 X) a8 t; m" [% e5 m. K　多彼声闻人　　及彼辟支佛
　迦哩沙波拿　　其数亦如是
05  (缺)
% h: l2 y5 F  K& ]% o9 F: F06  (缺)

' T9 p! G5 u( K7 c/ V- I
【93】
01  尔时佛语摩诃迦叶菩萨。学用十方人故菩萨作功德。用十方人故菩萨作功德。不自贡高。菩萨常当教十方人愈其病。
" l2 t8 O: K& K0 j1 b02  于是世尊。告尊者大迦叶曰。菩萨为一切众生。求修诸善根具众智药。往至四方随病所应如实治之。
" u3 n- B' t. }5 K03  尔时，世尊复告大迦叶：「菩萨常应求利众生。又正修习一切所有福德善根，等心施与一切众生。所得智药，遍到十方疗治众生，皆令毕竟。
6 c6 `& Z% g% @! Z$ T04  尔时世尊。复次说言。尊者大迦叶。所有国土孛星现时头黑偃寐。令彼国土灾难竞起得于苦恼。迦叶。若彼国土如有菩萨。是诸灾难速得消除无复苦恼。是故迦叶。菩萨之行。广集一切善根。为利众生故。又彼菩萨。所有智药流通四方。医彼一切众生烦恼等病。真实不虚。
6 Z4 s9 [# h( [6 K3 {05  (缺)
& Z7 ]! I$ [8 q7 V% v06  尔时世尊。复告宝积菩萨摩诃萨言。善男子。菩萨摩诃萨常为利益一切众生。修集梵行清净功德无上善根。以平等心施与众生。所得智药遍到十方。疗治一切烦恼病苦。皆令毕竟永不复起。

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0 @: A5 _, d) d. }6 G9 W6 S) `【94】
01  何等为愈病。淫者以观为药。瞋恚者以等心为药。痴者以十二因缘为药。疑不信者以空为药。欲处色处无色处。若欲觉此者。以无相为药。是我所非我所。爱欲所念。以无愿为药。四颠倒各自有药。何等为各自有药。一者有常以无常为药。二者有乐以苦为药。三者有言是我所以非我所为药。四者有身以观为药。
02  迦叶。云何为如实治。谓以恶露不净治欲。慈心治恚。缘起治痴。空治一切见。无想治一切四相。无愿治一切欲界色无色界。四非颠倒治四颠倒一切行。无常治非常有常想一切行。苦治苦有乐想。无我治无我有我想。不净想治不净有净想。
03  云何名为毕竟智药？谓不净观治于贪淫，以慈心观治于瞋恚，以因缘观治于愚痴。
, h! F0 z4 x0 d' Q2 N7 b. I2 y以行空观治诸妄见，以无相观治诸忆想分别缘念，以无愿观治于一切出三界愿。以四非倒治一切倒：以诸有为皆悉无常治无常中计常颠倒，以有为苦治诸苦中计乐颠倒，以无我法治无我中计我颠倒，以涅槃寂静治不净中计净颠倒。
0 V' I" ~2 y# T$ W8 x# p! R04  迦叶白言。以何等药医何等病。迦叶。众生所有贪瞋痴病皆自缘生。以无缘慈观彼
一切惑业相。有理无本自无生今亦无相。欲界色界及无色界寂灭亦然。又灭一切颠倒。何等颠倒。即四颠倒。一者为彼有情于彼无常而计常故。令想一切皆是无常。二者于其苦处而计为乐。令想一切皆是其苦。三者无我计我。令想一切法皆无我故。四者不净计净。令想一切皆非净故。唯此涅槃具彼四德。
05  (缺)
2 S& \& A* J% z% {, R06  云何名为菩萨智药。谓不净观治于贪欲。以修慈心治于瞋恚。以因缘观治于愚痴。以修空观治诸妄见。以无相观治诸忆想分别境界。以无愿观治于一切生三界愿。以四非倒治于四倒。以无常观治无常中计常颠倒。以修苦观治诸苦中计乐颠倒。以法无我治无我中计我颠倒。涅槃寂灭治不净中计净颠倒。


5 |1 D8 A3 n+ u) P' M9 m【95】
# I7 {- g5 [" ?8 X' A01  四意止以身心为念。是为药。四意断一切恶悉断。是为药。四神足念合会成身以空弃为药。五根五力不信懈怠念功德为药。七觉意入法黠是为药。外道及不信以八道为药。是为各各分别药。
- D8 z6 w" T" t1 @/ V: c9 q02  四意止者。治计着身痛心法身。身观者不起观身我见痛。痛观者不起观痛我见心。心观者不起观心我见法。法观者不起观法我见。四意断者。悉断一切不善之法。习一切善法。四神足者。舍身心真想。五根五力治不信懈怠乱念无智。七觉者治诸法无智。圣八道者此慧所治一切邪道。是谓迦叶。随病所应如实治之。如此迦叶。菩萨当作是学
03  以四念处，治诸依倚身、受、心、法：行者观身，顺身相观，不堕我见。顺受相观，不堕我见。顺心相观，不堕我见。顺法相观，不堕我见。是四念处，能厌一切身、受、心、法，开涅槃门。以四正勤，能断已生诸不善法，及不起未生诸不善法；未生善法悉能令生，已生善法能令增长。取要言之，能断一切诸不善法，成就一切诸善之法。以四如意足，治身心重。坏身一相，令得如意自在神通。以五根，治无信、懈怠、失念、乱心、无慧众生。以五力，治诸烦恼力。以七觉分，治诸法中疑悔错谬。以八正道，治堕邪道一切众生。迦叶！是为菩萨毕竟智药，菩萨常应勤修习行。
* r! p8 F0 U2 C5 p. @4 M( c' S! O- H6 O' N04  又复施设四念处。令彼有情观身无其所有。能破我见。观受无受所得。破彼我见。观心无心可得。亦除我见执故。观法无法可得。破彼法我执故。以四正断于修断事。修善勤修。断恶勤断以四神足成就通力。以五根五力。治彼不信懈怠失念散乱痴等。以七觉支治一切愚痴。以八圣道。治彼一切无知八邪等过。迦叶。此说名为真实医法。
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4 i- Q' {1 P5 V. q06  身受心法四念处观。则为对治四种颠倒。顺身相观不堕我见。

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顺受相观不堕我见。顺心相观不堕我见。顺法相观不堕我见。是四念处能治一切身受心法。开涅槃门以四正勤。能断已生诸不善法。不起未生诸不善法。未生善法悉能令生。已生善法能令增长。举要言之。能断一切诸不善法。成就一切诸善之法。四如意足。治于身心一合之相。令得如意自在神通。以此五根。治诸无信懈怠失念乱心无慧一切众生。以此五力摧诸烦恼。以七觉分。治诸法中疑悔妄谬。以八正道。治诸邪道一切论师善男子。是为毕竟智慧妙药。菩萨常应修集殷勤行之。


【96】
01  佛语迦叶。若阎浮利。若医若医弟子者。或医王最尊三千国土满其中者。或医王满其中。虽有乃尔所医王。不能愈外道及不信者。不知当持何等法药愈也。菩萨作是念。不持世间药愈人病也。当持佛法药愈人病。
0 Q0 f9 B# ]& ~+ |3 Q- T5 s# U02  复次迦叶。假令三千大千国土诸有识者。悉如耆域医王。有人问之。以何方药治彼病者。终无能答。唯有菩萨能悉答之。是故迦叶。菩萨当作是念我不应求世间之药。当求出世间药修一切善根。是众智药。往至四方。随众生病如实治之
03  又大迦叶！阎浮提内诸医师中，耆域医王最为第一。假令三千大千世界所有众生，皆如耆域，若有人问心中结使烦恼邪见疑悔病药，尚不能答，何况能治！菩萨于中应作是念：我终不以世药为足，我当求习出世智药，亦修一切善根福德。如是菩萨得智药已，遍到十方，毕竟疗治一切众生。
0 E' u, ], _, Y  r04  迦叶观此菩萨。于阎浮提内。医病人中最为第一。迦叶。所有三千大千世界众生。为护自命。见彼菩萨如见医王。迦叶白言。如是住邪见者以何药疗。唯愿解说令彼了知。迦叶。彼菩萨救疗众生。非用世间之药。以出世间一切善根无漏智药传流四方。医彼一切众生妄想之病。真实不虚。
05  (缺)
06  善男子。阎浮提内耆婆医王最为第一。令三千大千世界一切众生皆如耆婆。若有人问心中结使烦恼邪见疑悔病。药尚不能答何况能治。菩萨于中应作是念。我终不以世药为足。我当修习出世智药。亦修一切善根福德。如是菩萨得智药已遍到十方。毕竟疗治一切众生烦恼等病。

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【97】
2 ^8 f8 j- k6 _- c6 ~2 J4 m. d01  何等为佛法药。随其因缘。黠慧中无我无人无寿无命。信空度脱。空无空闻是不恐不惧。持精进推念心。何等心入淫。何等心入瞋怒。何等心入痴。持过去当来今现在心入耶。过去为尽甫当来未至今现在无所住也。
4 L) D& _, Z  \9 N6 \! x( `02  复次迦叶。云何为出世智药。谓因缘智无我人寿命智。解一切诸法空无恐怖之心。彼作是观。何者心欲。何者怒痴。为过去耶。为未来现在耶。若过去者去心以灭。若未来者来心未起。若现在者现心不住。
! }( ?- `1 I4 |( H' `03  何谓菩萨出世智药？谓知诸法从缘合生；信一切法无我无人，亦无众生寿命知
见，无作无受；信解通达无我我所。于是空法无所得中，不惊不畏，勤加精进而求心相。菩萨如是求心：何等是心？若贪欲耶？若瞋恚耶？若愚痴耶？若过去未来现在耶？若心过去即是尽灭；若心未来，未生未至；若心现在，则无有住。
04  迦叶白言。云何名为出世间智。迦叶。彼智从因缘种生离诸分别。无我无人无众生无寿命。如是智法于空无着。迦叶。汝等正求心莫惊怖发精进心。彼如是求如是住心。云何住心。云何不住心。有过去未来现在于何而住。迦叶。过去已灭。未来未至。现在无住。
( Y& D  ]5 v6 y: i* X4 f05  (缺)
/ ^6 H0 b) U( e- C: I- f# R5 h. l06  何谓菩萨出世智药。信知诸法从缘合生。信一切法无我无人亦无众生寿命知见。亦无作者亦无受者。信解通达无我我所。于是空法无所得中不惊不畏。勤加精进而求心相。菩萨摩诃萨如是求心。何等是心。若贪欲耶。若瞋恚耶若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去过去已灭。若心未来未来未至。若心现在现在无住。

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【98】
01  佛语迦叶言。心无色无视无见。佛语迦叶言。诸佛亦不见心者。本无所有无所因也。自作是因缘。自得是死生。心远至而独行。心譬如流水上生泡沫须臾而灭。
* ]1 @7 {, _3 F6 P  R  p' ]02  如是迦叶。心未来不在内亦不在外。亦不在两中间。心者非色不可见。亦无对无见无知无住无余倚。迦叶。心者一切诸佛。不已见不当见不今见。若一切诸佛。不已见不当见不今见者。云何知有所行。但以颠倒想故有诸法行。诸法者如幻化之法。受种种生故。是心如风远行不可持故。心如流水不可住故。心如灯炎缘相续故。
03  是心非内、非外、亦非中间。是心无色、无形无对、无识、无知、无住、无处。如是心者，十方三世一切诸佛，不已见、不今见、不当见。若一切佛过去来今而所不见，云何当有？但以颠倒想故，心生诸法种种差别。是心如幻，以忆想分别故，起种种业，受种种身。又大迦叶！心去如风，不可捉故。心如流水，生灭不住故。心如灯焰，众缘有故。
04  迦叶。又此心法非在内。非在外。亦非中间。迦叶又此心法离众色相。无住无着而不可见。迦叶。过去一切佛不见。未来一切佛不见。现在一切佛不见。迦叶白言。若过去未来现在一切佛不见者。云何彼心有种种行相。迦叶。彼心无实从妄想生。譬如幻化。种种得生为虚妄见。迦叶白言。虚妄不实。其喻云何。佛言迦叶。心如浮泡生灭不住。心如风行而不可收。心如灯光因缘和合。
8 f& }0 D3 o5 m4 {. S05  (缺)
06  是心非内非外亦非中间。是心无色无识无形无见无知无住处。如是之心。十方三世一切诸佛不已曾见。非今现见。非当来见。若一切佛过去来今所不见者。云何当有。但以颠倒妄想因缘。心生诸法种种差别。善男子。是心如幻忆想分别起种种业受种种身。善男子。心去如风于非境界远行难收。心如流水生灭不住。心如灯炎众缘故有。

6 L: N0 t# y" p3 k- F8 B
) T& a3 Z, b" L【99】
01  心譬如天暴雨卒来无期。爱欲亦如是卒来无期心譬如飞鸟猕猴不适止一处也。心
: U! \- ]8 P4 ?/ y9 f* ^所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩心各各异。如是随行所为。譬如王于众人中为上。心于诸功德中无上。
02  心如电光时不住故。是心如雾外事秽故。心如猕猴贪一切境界故。心如画师造种种
) F  {3 P+ f0 ^5 m5 V& Q7 r1 ?行故。心不得住随众结故。心独无侣常乐驰走故。是心如王一切法之首故。是心如母生一切苦故。
03  是心如电，念念灭故。心如虚空，客尘污故。心如猕猴，贪六欲故。心如画师，能起种种业因缘故。心不一定，随逐种种诸烦恼故。心如大王，一切诸法增上主故。

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心常独行，无二无伴，无有二心能一时故。心如怨家，能与一切诸苦恼故。
+ Y( z. @3 S: o04  心如虚空得虚妄烦恼。心如掣电剎那不住。心如猿猴攀缘境界。心如画师作种种像。心念念不住生一切烦恼。心行体一。无二心用故。心如其王。自在缘一切法故。心如恶友。发生一切苦故。
! w6 a" _2 {9 d  D05  (缺)
06  是心如电剎那不停。心如虚空客尘烦恼之所障蔽。心如猕猴取一舍一遍诸境界。心如画师能造种种业因缘故。心无暂定随逐种种诸烦恼故。心唯独一无第二故。心如大王一切诸法增上主故。心常独行无伴侣故。心如怨家能作一切诸苦恼故。


. n% ~* V5 _5 Y【100】
9 A2 m$ s* t" j: a* X01  譬如苍蝇在粪上住自以为净。心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家掷人着恶道中无有期也。譬如持灰作城。持无常作有常。譬如持钩行钓鱼得。心持非我所是我所。
8 N& D2 E  o' Z8 ]" O- v02  是心如炎聚散一切诸善根故。是心如鱼钩苦有乐想故。是心如梦无我有我想故。是心如蝇不净有净想故。是心如怨家所作不可故。是心如罗剎常乐求便故。是心如憎嫉常乐求过故。
03  心如狂象，蹈诸土舍，能坏一切诸善根故。心如吞钩，苦中生乐想故。是心如梦，于无我中生我想故。心如苍蝇，于不净中起净想故。
04  心如大海。漂溺一切善根故。心如钓鱼之人。于苦生乐想故。心如梦幻。妄计我故。心如青蝇。于其不净生净想故。心如鬼魅。作种种不善事故。心如药叉。贪着境界饮人精气故。心如冤家。恒求过失故。
05  (缺)
06  心如狂象踏小儿诸土舍。能坏一切诸善根故。是心贪着如鱼吞钩。于苦受中生乐想故。是心如梦于无我中生我想故。心如青蝇于不净中起净想故。
1 e* l6 Y# @# Q

【101】
/ Z& F5 F  g* W2 N01  心譬如贼。所作功德反自辱。譬如阪上上下。心须臾有爱须臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲闻香。譬如画瓶盛屎。有何他奇心喜味。譬如奴随大夫使心乐对。譬如飞蛾自投灯火中
02  是心不可爱恩爱痴故。是心如贼断一切善根故。是心着色如蛾投火故。是心爱声如军乐战鼓音故。是心爱香如豕乐臭秽故。是心着味如使人乐余食故。是心爱更乐如蝇乐膻故。
% {3 A& D1 k8 _  x3 [03  心如恶贼，能与种种考掠苦故。心如恶鬼，求人便故。心常高下，贪恚所坏故。心如盗贼，劫一切善根故。心常贪色，如蛾投火。心常贪声，如军久行，乐胜鼓音。心常贪香，如猪喜乐不净中卧。心常贪味，如小女人乐着美食。心常贪触，如蝇着油。
5 y& M: O& l9 k1 |/ J04  心不静住。或高或下进退不定故。心如狂贼。坏一切功德善财故。心如蛾眼。恒
贪灯焰色故。心着于声。如贪战鼓声故。心如猪犬。于其不净贪香美故。心如贱婢。贪食残味故。心能贪触。如蝇着膻器故。
05  (缺)
& P) A' O+ |* r1 {( {: }5 H06  心如债主生苦楚故。心如恶鬼求人便故。心常高下贪瞋逼故。心如偷劫夺善根故。心常贪色如蛾投火。心常贪声如战鼓响。心常贪香如猪乐厕。心常贪味如驼爱蜜。心常贪触如蝇着油。

0 |  f% S' a: J+ M
; N- g2 p- F( ]/ E【102】
# O- c3 A- S( X4 j01  佛语迦叶。心索之了不可得。虽不可得是为无有。虽无有因为无所生。虽无所生亦无所出。虽无所出亦无所坏。虽无所坏亦无有死亦无有生。虽无所生无所死本无因缘死生。虽本无因缘无生亦无愿也。虽无愿亦无所持。虽无所持是为罗汉灭。
02  求心无有亦不可得。设无不可得者。则无过去未来现在。设无过去未来现在者则过三世。设过三世者。是则不有亦不无。若不有不无者是为不生。若不生者是为无性。若无性者是为无起。若不起者是亦不灭。若不灭者则无败坏。若无败坏者则无来无去。若无来去者则无有生死。若无去来无生死者是则无行。若无行者则是无为。若无为者则是圣贤之性。
03  如是迦叶！求是心相而不可得，若不可得，则非过去未来现在。若非过去未来现
/ N; z2 Y0 _4 Z% {0 k$ S/ H! y, d在，则出三世。若出三世，非有非无。若非有非无，即是不起。若不起者，即是无性。若无性者，即是无生。若无生者，即是无灭。若无灭者，则无所离。若无所离者，则无来无去，无退无生。若无来无去无退无生，则无行业。若无行业，则是无为。若无为者，则是一切诸圣根本。
! x7 D& Z1 j& g& ~7 F* H04  迦叶。心不可求求不能得。过去非有。未来亦无。现在不得。若过去未来现在不可得者。三世断故。若三世断故彼即无有。若彼无有彼即不生。若彼不生是即无性。若彼无性无生无灭。若无生灭亦无往来。若无往来而无主宰。若无主宰无假无实。是即圣性。
05  (缺)
06  善男子。菩萨如是求于心相而不可得。若不可得则非过去现在未来。若非过去现在
未来则出三世。若出三世则非有无。若非有无则是不起。夫不起者则是无性。若无
性者则是无生。若无生者则是无灭。若无灭者则无所离。若无离者无来无去无退无生。若无来去无退无生则无诸行。若无诸行是则无为。若无为者是为一切诸圣根本。
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% ~, k* Y! }) s% _6 g【103】
01  是为罗汉灭无诫禁也。若死生若计所作罪本了无有。是无死生是为罗汉灭。罗汉灭亦无身行无口行无心行。是灭无有异也。何以故。诸经一味故。
+ d. m% [+ h* d9 O02  若圣性者则无戒不戒。若无戒不戒者则无威仪行亦无不威仪。若无行无威仪不威仪者。是则无心无心数法。若无心心数法者则无业无报。若无报者则无苦无乐。若无苦乐者是圣贤之性。若圣贤性者则无业无作。如此性中无作身业。亦无作口意业。此性平等无上中下。亦无差别。一切诸法悉平等故。
03  是中无有持戒，亦无破戒。若无持戒无破戒者，是则无行亦无非行。若无有行无非行者，是则无心无心数法。若无有心心数法者，则无有业，亦无业报。若无有业无业报者，则无苦乐。若无苦乐，即是圣性。是中无业无起业者，无有身业，亦无口业，亦无意业。是中无有上中下差别。是性平等，如虚空故。是性无别，一切诸法等一味故。
* t( n" X# R7 d4 S1 B04  迦叶。若彼圣性。无得戒非无戒。无净行无秽行。无因行无果行。亦无心意之法。若无心意之法彼无业亦无业报。若无业报亦无苦乐。若无苦乐彼圣者性。若彼圣性无其上下中间。身口意等不可住着。何以故。性遍虚空。平等无分别故无分别故下此处元少一叶梵文
05  (缺)
06  是中无有持戒破戒。若无持戒无破戒者。是则无行亦无非行。若无有行无非行者。是则无有心心数法。若无心心数法者。则无有业亦无业报。若无有业无业报者则无苦乐。若无苦乐是则圣性。是中无业无起业者。

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无有身业亦无意业。是中无有上下差别。圣性平等犹若虚空。是性平等无有优劣。一切诸法等一味故。
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! d0 N* S5 `) G( b
* Q& Y8 j6 I) H【104】
" J: U) a. W  z- Y01  是灭皆等如虚空。是灭适无所莫。亦无是我所。亦非是我所。是灭谛本无谛。是灭本净无爱欲之瑕秽也。本灭离本灭。是灭随次至于泥洹。是灭无尽也。本无有生也。是灭安隐用至泥洹故安隐是灭也。常灭常经无本。是灭好去本无死生。
02  如是迦叶。此性远离舍身口故。此性无为顺涅槃故。此性清净离于一切诸结垢故。此性无我离我作故。此性平等离虚实故。此性真出要第一义故。此性无不尽至竟不起常如法故。此性乐无为悉同等故。此性清洁至竟无垢故。此性非我求我不可得故。此性洁白至竟净故。
. U! S6 \- C3 v. Z0 r4 T03  是性远离，离身心相故。是性离一切法，随顺涅槃故。是性清净，远离一切烦恼垢故。是性无我，离我我所故。是性无高下，从平等生故。是性真谛，第一义谛故。是性无尽，毕竟不生故。是性常住，诸法常如故。是性安乐，涅槃为第一故。是性清净，离一切相故。是性无我，求我不可得故。是性真净，从本已来毕竟净故。
6 G8 R# h# R) k) {" L, `' h04  (缺)
05  (缺)
. d1 r& y  X3 _* G' u06  是性平等远离一切身心相故。是性远离一切诸法顺涅槃故。是性清净远离一切烦恼
% `' b* P' [' @! c" V5 V% C' \  D垢故。是性无我离我所故。是性真实顺如如故。是性寂静常安乐故。是性无有高下从平等出故。是性真实第一义故。是性无尽毕竟不生故。是性常住诸法常尔故。是性安乐涅槃第一故。是性清净离一切相故。是性无我求不可得故。

6 a* n/ @- ~5 H/ X) ?2 j9 h  K! @2 K
2 v4 l0 a* K7 i# m9 V0 l6 g# _【105】
01  佛语迦叶言。自求身事莫忧外事。后当来世比丘辈。譬如持块掷狗。狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔。欲于山中空闲之处。常欲得安隐快乐。不肯内自观身也。
0 e' b4 {7 K6 U0 s02  汝等迦叶。当应求内反去求外。当来之世。当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬。譬如有犬搏掷令怖。反走逐之不趣掷者。如是迦叶。当有沙门婆罗门畏色声香味细滑法。而反乐中不观于内。
; K3 O$ {+ N$ c: Y- y03  又大迦叶！汝等当自观内，莫外驰骋！如是大迦叶！当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块？譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。如是迦叶！有沙门、婆罗门，怖畏好色、声、香、味、触故，住空闲处，独无等侣，离众愦闹，身离五欲而心不舍。是人有时或念好色、声、香、味、触，贪心乐着而不观内，
+ K2 q1 Z! w" X* Y04  (缺)
7 k/ h6 y  W7 {, |* J05  (缺)
) h, e/ x9 v; N6 f7 m06  善男子。汝等应当内善观察莫外驰骋。善男子。当来沙门如狗逐块。云何名为如狗逐块。譬如有人以块掷狗。狗即舍人而走逐块。如是善男子。有诸沙门清信士女。怖畏色声香味触故。住阿兰若空闲之处。独无等侣离众愦闹。身离五欲而心不舍。是人存念色声香味触等。心贪乐着而不内察。
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- O* q( t2 Y+ p- G【106】
01  如是为不晓色耳鼻舌身。从是何缘得脱乎。从是入城乞丐。若至聚邑。见色声香味细软欲得者。便为堕衰于山中。若多少持戒不内观。死则天上生。从天上来下生世间。从是以后不离三恶道。佛语迦叶言。比丘如狗逐块。人骂亦复骂之。人挝亦复挝之。不制心者亦如是。
02  不知何由得离色声香味细滑法。不知不觉遂入人间。复为色声香味细滑法而得其便。彼在山泽而命终者。因持俗戒得生天中。复为天上色声香味细滑法而得便也。身坏命终生四恶趣。云何为四。地狱畜生饿鬼阿须罗中。是谓迦叶。比丘驰走亦复如犬。
) i, E1 t5 ~* G. h. g6 f03  不知云何当得离色、声、香、味、触。以不知故，有时来入城邑聚落，在人众中，还为好色、声、香、味、触，五欲所缚。以空闲处持俗戒故，死得生天，又为天上五欲所缚。从天上没，亦不得脱于四恶道，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道。是名比丘如犬逐块。
04  (缺)
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06  不知云何当离五尘。以不知故。有时来入城邑聚落在人众中。还为五欲之所系缚。若空闲处持有漏戒死得生天。又为天上五欲所缚。从天上堕终不得脱于三恶道。所谓地狱畜生饿鬼。是名沙门如狗逐块。
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3 N' P/ ~6 s) O& ^3 G$ H5 @2 F. ^【107】
01  (缺)
# e, z7 Y* C$ A. p6 t8 o* Q02  云何比丘不走如犬。若人挝骂默受不报。呵责瞋怒比丘不报怒。但观内身骂谁打谁。谁受恚责。是谓迦叶。如此比丘不走如犬。
! ?1 R# P! Z1 ]! \4 R03  又大迦叶！云何比丘不如犬逐块？若有比丘，为人所骂而不报骂，打、害、瞋、毁亦不报毁，但自内观，求伏其心。作如是念：骂者为谁？受者为谁？打者、害者、毁者、瞋者，亦复为谁？是名比丘不如犬逐块。
" |% h0 y( c0 v04  (缺)
05  (缺)
5 a8 f% U) V6 R2 w' x06  善男子。云何沙门不如于彼逐块之狗。若有沙门为人所骂而不加报。打害瞋毁亦不报之。但自内责求伏于心。作如是观骂者是谁受者是谁。打者害者毁者瞋者亦复是谁。是名沙门不如于彼逐块痴狗。
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【108】
01  譬如调马师。马有[跳-兆+棠][跳-兆+盾]者。当数数教之久后调好。比丘时时法观制心调。亦不见其恶如是。
02  譬如御者。若马放逸即能制之。修行比丘亦复如是。若心驰散即随制止令顺不乱。
8 Q; A" l3 B7 I& u! z! U4 j3 a03  迦叶！譬如善调马师，随马[怡-台+龙]悷，即时能伏。行者亦尔，随心所向，即时能摄，不令放逸。
3 }; y$ z% T& k! U4 y04  佛告迦叶。譬如有人善解习马。其马性恶难以制伏。此人调习自然良善。迦叶。如是相应比丘能守禁律。心识嚣驰难以制伏。被此比丘调伏制御。离瞋恚等如如不动。我今于此而说颂曰
  @% G, ?% y4 i# d9 O- \　譬如恶性马　　遇彼调习人
6 i1 G, S7 I8 h& D3 I5 K% F; Y　种种被制伏　　不久而调善
$ V# i( M% |$ W; S+ B　相应行比丘　　善持于禁律
　调伏于识心　　令彼净安住
" v5 ?4 a; J  U3 {  Y0 ^05  (缺)
7 F% D1 {# [" h, n; {06  善男子。如调马师。马若[怡-台+龙]悷即为制伏。行者亦尔。随心所向则能收摄不
4 W' |6 a- v4 Z2 ~令放逸。
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: {! m# p( {. m【109】
/ ^+ h* }) D; n5 Y01  譬如人病喉咽痛。举一身皆为痛。人心系于是我所非我所。随外道亦如是。
" C9 E5 R$ Q' ^9 @02  譬如绞人必断其命。如是迦叶。一切诸见有计我者必断慧命。
7 y6 U1 w7 m5 Q; F8 }4 {+ I03  迦叶！譬如咽塞病，即能断命。如是迦叶！一切见中唯有我见，即时能断于智慧命。
0 N+ z( v- v8 o04  佛告迦叶。譬如有人于其咽喉而患瘿病。致坏命根得其苦恼。迦叶。如是若复有人深着我想于自身命后得大苦。我今于此而说颂曰
; W( _- z; W7 N" u) {3 ]　譬如瘿病人　　苦恼于身命
; w; h2 v1 l$ L　于其昼夜中　　无暂得安乐
; [; |6 A4 f2 p0 f- ^' c" b　着我之众生　　其义亦如是
　见倒坏其身　　于后生诸苦
05  (缺)
06  善男子。譬如有人咽喉闭塞则能断命。如是善男子。一切诸见唯有我见。则能断
于智慧命根。

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& F9 e7 ~& e/ ^【110】
8 a5 C' P+ d5 \: y& n" w' t$ J01  (缺)
02  譬如有人随其所缚则悉解之。比丘如是随心所缚当即除之。

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03  譬如有人随所缚处而求解脱。如是迦叶！随心所着，应当求解。
  C/ R  _' l- U! J% |8 k04  佛告迦叶。譬如有人身被缠缚。巧设方便而得解免。迦叶。如是若彼有情作善相应。制止心猿令得离缚。我今于此而说颂曰
7 [9 y& _! Y. q6 j　譬如缠缚人　　能设巧方便
; h6 Q/ n0 H" m# Q4 P. S$ W　解彼身边缚　　令身得自在
* ?& \. l* }' W, k8 _  @! z　相应善有情　　禁止于心识
$ W6 P! N4 {" Q6 A& ?% h# f0 x$ ]　令彼离缠缚　　其义亦如是
+ \$ @: h" W1 e% i7 b9 t05  (缺)
* y4 t) y) X* v9 X3 U9 o4 F06  善男子。譬如有人随所缚处而求解脱。如是善男子。随心所着当应求解。
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8 F$ Y% i* N5 J- P【111】
2 F) z# u, n' [01  沙门复有二事缚。何谓二事。一者学外道。二者多欲积衣被及袈裟钵。
5 C/ `; D  A6 G& L3 d, n02  如是迦叶。出家学道有二重缚。云何为二。一者学世经典。二者执持衣钵而不精进
! o/ G% ^4 ~$ e/ d/ `03  又大迦叶！出家之人，有二不净心。何谓为二？一者、读诵路伽耶等外道经书；二者，多畜诸好衣钵。
04  佛告迦叶。譬如虚空本自廓然。彼有二物可以盖覆。何等二物。是彼云雾。迦叶。如是出家之人。本自寂静而求世间咒术之法。又于衣钵财利畜积受用。此为覆障。我今于此而说颂曰
　譬如于云雾　　覆障于虚空
　比丘亦复然　　行彼世间法
　习学于咒术　　积聚于衣钵
+ [' I, e' N( O! [# y　此二障行人　　菩萨须远离
- S" M/ P; R& P  w2 J05  比丘复有二事。一者反听外道。二者多欲积衣被袈裟钵。
06  善男子。出家之人则有二种不净污心。何谓为二。一者读诵世间文章外道诸术。二者多畜诸好衣钵种种服饰。
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: ]/ {" y- I: v/ I- _0 B; _  l1 o( v# G6 d【112】
: `$ r( D4 \- [01  佛语迦叶言。沙门有二事。堕牢狱中。一者言是我所。二者求人欲得供养。
02  复次迦叶。出家学道有二坚缚。云何为二。一者见缚。二者贪财名誉所缚。
03  又出家人有二坚缚。何谓为二？一者、见缚；二者、利养缚。
$ N" Z7 t; o5 ]! R; ]. J; h04  佛告迦叶。此出家人有二种缠缚。云何二种。迦叶。一为利养缠缚。二为名称缠缚。彼出家人宜各远离。我今于此而说颂曰
　若彼出家人　　贪着于利养
  R/ A  w! [( ?　及爱好名闻　　此二重缠缚
" K- {  H# c4 D% a　亦障圣解脱　　出家须远离
05  是时佛语摩诃迦叶比丘言。比丘有二事。身堕地狱中。一者言是我所。二者求人欲得供养。
3 V0 V) P4 M5 Z( k+ F+ H) @06  又出家人二种坚缚。何谓为二。一执着缚。二供养缚。
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【113】
01  沙门复有二事中道断。何等为二事。一者与白衣厚善。二者见好持戒沙门反憎。
02  复次迦叶。出家学道有二法障碍。云何为二。一者狎习白衣。二者憎嫉师友。
; {% l5 P/ i/ \03  又出家人有二障法。何谓为二？一者、亲近白衣；二者、憎恶善人。
04  佛告迦叶。有二种法灭出家德。云何二法。一亲近在家。二憎嫌圣者。我今于此而说颂曰
　亲近在家人　　憎嫌于圣者
　此二非道法　　灭彼出家德
! H  b5 Y; V9 @; J+ H) y+ a1 h　出家菩萨人　　彼宜速速离
05  比丘复有二事。一者与白衣厚善。二者见好持戒沙门反嫉之。
9 X# d: s8 h2 e, W8 o0 `06  又出家人二种障法。何谓为二。一者亲近白衣。二者憎恶善友。

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" B2 {& B2 r# u- m【114】
01  沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事。一者常念爱欲。二者喜交结知友。
02  出家学者复有二垢。云何为二。一者任取二结。二者诣知友家而从乞食。
03  又出家人有二种垢。何谓为二？一者、忍受烦恼；二者、贪诸檀越。
04  佛告迦叶。有二种法为出家垢染。云何二法。一心多烦恼。二弃舍善友摄受恶友。我今于此而说颂曰
　若彼出家人　　心多于烦恼
' {! \3 _% f  y　弃背善良朋　　亲近于恶友
　佛说于此人　　为彼出家垢
　一切菩萨众　　各各宜远离
" D) N, x+ ^2 J  p" o1 \% @6 {05  比丘复有二事。堕镬汤中。一者常念爱欲。二者喜交结知友。
06  又出家人有二种垢。何谓为二。一者忍受烦恼。二者求诸檀越。
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【115】
. }2 g& Z% V% g6 E# r( `; C01  沙门复有二事。堕泥犁中。何等为二事。一者诽谤经道。二者毁戒。
02  复次迦叶。出家学道有二雹雨。云何为二。一者诽谤正法。二者犯戒而食信施。
+ V! w& N. `  K- ~' ~& t03  又出家人有二雨雹坏诸善根。何谓为二？一者、败逆正法；二者、破戒受人信施。
04  佛告迦叶。有二种法于出家人如临崖险。云何二种。一轻慢妙法。二信乐破戒。我今于此而说颂曰      
  ]. Z5 k, D& R6 P1 }. U　若彼出家人　　轻慢于妙法
　信重破戒者　　如登于崖险
( g8 C$ b- S; c  B　坠堕在须臾　　此二非律仪
　一切诸佛子　　彼二须远离
05  比丘复有二事。当堕泥犁中。一者诽谤经道。二者毁伤经戒。
8 u; q/ k- ~8 D9 R4 \  r$ h& Z$ e/ \06  又出家人二种雹雨。何谓为二。一者毁坏善根违逆正法。二者以破戒身受他信施。

2 Z1 g1 q, k$ y
# ]4 p0 u* y' s: v* M【116】
01  沙门复有二事着。何等为二事。自有过不肯悔。反念他人恶。
02  出家学者复有二疮。云何为二。一者观他短。二者自覆己短
7 b& `# V' U& z03  又出家人有二痈疮。何谓为二？一者、求见他过；二者、自覆其罪。
04  佛告迦叶。有二种法为出家过恶。云何二种一见他过失。二盖覆自过。我今于此而说颂曰      
/ u5 Z% M/ y* B1 y　若有出家者　　恒见他人过
+ `5 v6 |  o, G& S+ z5 O　覆藏于自罪　　此二大过失
　损恼毒如火　　智者须远离
$ V7 K, [3 K4 o0 C05  (缺)
06  又出家人二种痈疮。何谓为二。一者求显他过。二者自覆其罪。
" `' E' u: Y: E' `. g5 I% \) r( K
6 k: }3 K3 j$ A8 }- A5 G
6 K( x- }0 T- V* E' u/ I【117】
01  沙门复有二事悔。何等为二事。一者不应行强披袈裟。二者身不自持戒。持戒比
; J- b- p  a3 ^' M$ L: v0 D, h  R丘反承事。
9 Z  a, W2 W  v# M& B4 y9 C02  复次迦叶。出家学者有二烦热。云何为二。一者藏浊持袈裟。二者欲令有戒行者承顺于己。
7 w% w; t+ [4 f03  又出家人有二烧法。何谓为二？一者、垢心受着法衣；二者、受他持戒善人供养。
04  佛告迦叶。有二种法增出家热恼。云何二种。一受持袈裟心怀不净。二恃己戒德诃责非行。我今于此而说颂曰
2 l* ]- B% x5 |- [　虽复披袈裟　　心行不净行
　设身有戒德　　而用于恶言
/ {- Q! F% z0 M# ]9 x3 K+ \! ?( j　催伏非行者　　此二须远离
  [+ ~$ {. S3 {* w) @* z05  比丘复有二事悔。一者强披法衣袈裟。二者身不持戒不承事持戒沙门。
) f& A$ E/ c  i- Y1 `06  又出家人二种烧热。何谓为二。一者以垢秽心爱着法服。二者持戒人边受其供养。
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【118】
# k, p5 x' v- R/ B7 _) W01  沙门复有二事病难愈。何等为二事。一者心邪乱。二者人有作菩萨道者止断。
02  出家学者复有二病。云何为二。一者憍慢不观其心。二者毁呰学摩诃衍者
03  又出家人有二种病。何谓为二？一者、怀增上慢而不伏心；二者、坏他发大乘心。
04  佛告迦叶。有二种法医出家人病。云何二法。一行大乘者见心决定。二为诸众生不断佛法。我今于此而说颂曰
　若有出家者　　行彼大乘行
' R2 h+ V2 o! E+ i$ g9 y　见心恒决定　　不断于佛法
; y' b1 V; e$ ~9 J5 n　此二出家人　　佛说名无病
05  比丘复有二事。实难愈。一者心邪乱。二者止人作菩萨道。
: I+ Y" @. X2 N  P: ^06  又出家人有二种病。何谓为二。一者怀增上慢而调伏心。二者破坏他人发大乘心。