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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:55:32 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报
; W8 D+ k+ [* U2 w- D0 v2 O; I, B  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报3 D/ d, N3 z, a' H" i% h
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报- i; I0 y* X2 v; j6 l( }
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:56:25 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报- l& ]( ]1 A) @" J9 d9 b
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报
, H" Y; Z+ V/ v  L5 D! w  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言
$ B; r$ @1 @. X   汝以爱毒醉  一切痴心力+ r) G  l$ I( M. h6 l
   于正法顽钝  今者徒叫唤
9 l# K/ M: ~2 r: Q: ~. a3 P   见恶业喜乐  唯贪现在乐" C7 t. _7 q; J1 y$ a% ]
   作恶初虽甜  后则如火毒' I  ?7 G( P7 S  d
   作恶业之人  一切人毁呰$ ^1 U+ z3 T% E0 g
   作善者皆赞  如是应舍恶
& r( e* b& ?! _7 G. q2 h   见者不爱乐  恶报受苦恼
4 t/ O% Z9 b7 K5 x- k) C   作恶得恶报  如是黠慧舍. l2 D4 f& J4 e
   作恶不失坏  一切恶有报& d1 m. O1 \/ M& T
   恶皆从作得  因心故有作8 q8 R, x% Q! p$ g
   由心故作恶  由心有果报4 P. I8 k! Y/ f- \) I" @4 N/ ?* B
   一切皆心作  一切皆因心- e! K4 N9 I8 F4 @5 e! W
   心能诳众生  将来向恶处
, f3 \# r8 ]  O( w4 w   此地狱恶处  最是苦恶处$ O' X( i6 f. [, _
   莫系属于心  常应随法行
$ ~6 @- K8 s2 u( s   法行则常乐  恶行不寂静
' Y( [  P$ P8 h7 q+ R- j! w   非法无善果  以不颠倒受; q3 x, f( @4 P- G
   一切种种果  如因相似见* {; z. D. [7 F8 A7 T% B, S% Q
   果与因相似  异相非因果2 Y" N" ~5 A' D
   如是无常法  皆因缘而生/ @$ ~2 }$ e, t# ]
   非无因见果  地狱中最胜
' d5 r3 i8 ~: O6 C   如因果相应  地狱中熟煮. ?3 w) n( s+ S* f9 [/ w5 z
   作集业坚鞕  决定恶处行) _# G% F( y* E1 o) y8 G
   业果相续缚  地狱中煮熟
" Q: c$ u% p+ u3 \   若忏悔方便  恶业则破坏# U# `- w3 U6 X6 `' A  ^* t6 X
   不见不爱果  实见者所说# [& T* [- P1 x0 ]! {" `. J
   世间因光明  如业因得果& S) [9 y# o" Z$ k! P) t! _1 L/ ^
   业果迭相因  一切法如是. e( H8 `, H/ }& @+ o: h! B
   见迭互因缘  迭互自在行
% z8 z& D: Y+ p9 h- c. s  ^/ E( J   相似随顺缚  实见者所说
$ ~) {3 _5 F) f+ J9 B$ q. `' w3 z+ f   一切世间法  非是无因果
# `3 Q1 K& l  D+ c  N3 C: ?  X   非自在等作  实见者所说
4 J$ R1 h! D! m   无始生死来  皆因缘而生# \  N' G/ k+ g+ |6 N% T2 o
   如业相似见  无法不相似
; Y' S- z( J. P; {- s: V   若知爱作业  众生业因生) ^/ }- y' Q6 ?( p, V
   彼人知业果  故名寂静人
$ y5 f0 K) ?9 P+ v- e   自体作恶人  常为痴罥缚$ I8 ?+ _& R* [* E
   已作恶业竟  云何心生悔
1 a  J( r6 H4 |3 Q7 K   恶常依止恶  法常依止法
& `* P, q& b8 K1 ~   黠慧人俱舍  实见者所说( `8 W% `: y% k( P3 H$ a
   若迷道非道  则迷于佛法
' C/ j5 T4 c9 i) L# d   彼不得寂静  如日中无闇
7 H9 r8 d  \1 B. K6 ]   若人迷因缘  迷于法非法
7 ]0 i# x6 ~8 @, Y1 H   法到恶地狱  极苦恼之处 
! o7 f, `2 U$ [4 g  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报" k1 M9 K/ T, e( s2 Q. c+ a9 D
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:57:18 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死. }* a& c4 }, j
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
3 h* S/ W% }7 N  佛说十八泥犁经
9 _* \# l( D: O* A/ I3 M& A  u4 d     后汉安息国三藏安世高译( s0 [. B3 x  `# [" O' _# g' A4 V6 s
      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾, D: ]# P% B% z+ i
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁# y2 o9 `5 C; M5 z. w( E4 r: g
  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁" F2 W, r) T" L# J
  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
$ _2 b$ \1 T0 {& i% g  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁
0 z/ M: y) o$ \7 U  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
* L0 G) s, O$ |) g1 E' P! y, c  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁4 N+ _$ A7 a6 _; f5 E
  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁
- n4 [# J- W/ p. z+ y  @5 R2 R( n9 L  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:58:12 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁
4 z8 c2 D8 ?7 s, g0 L  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中# n, f( P" ~# M1 \' Z  ^% P' C) C8 M
  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
5 y$ i& P7 R; x: s  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽6 I7 [* T3 v" |
  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽
8 |( x$ Y8 \- H+ q3 K  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
* {/ P1 M! ^& O  _5 O+ A' f  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
8 w. l; J$ q3 L" o1 H3 m  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽+ Q, ^( F' s; ]! l' z! y+ Q9 ]
  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
0 f# m7 o* G: Q: A* C0 Q  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽$ B6 h; Q5 m9 ^3 }' H
  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
& @- [+ V# \$ x& k$ Y  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经' i- K6 A1 n0 ^6 j5 g
  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
, U1 ?7 Q, x7 V. K* G8 v# M  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
/ q+ k; k$ C. H  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
9 `$ v! u1 N* q( Y( W) n  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经  T4 F) F3 J: \0 d
  佛说罪业应报教化地狱经, U, f4 k+ s6 l1 ~. g, h' E: v
  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱
5 Y+ a" r3 \' |) U0 |5 P) {  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
( A; C1 B( p5 U6 P; C( F0 p  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪
& Z* c" @# X$ z- h! c$ L3 `  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪
3 q# v- {: ]! v  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
; ^& T* h. d  O  q/ W/ R  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
; h2 i) Z% S1 \, U, ~) ?1 M  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪2 U9 e) M6 ^5 U4 v+ k
  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪/ p) C& ]4 X1 z* R3 @: T7 |* g
  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪4 a' |7 i# J% B" G" t' H7 N1 W
  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪0 q9 B" q$ m- ~5 ~" s
  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪( c! Q( ]3 z7 R
  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
! Y+ R  g* k/ c- U  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
2 c3 |& U7 v' U# F8 o4 V  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪+ Z$ {# h$ z1 O3 G& T; y3 F
  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
9 u0 n$ E3 Y; M% Z; ?1 n% l2 B  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪
/ N, d) }) e" X- F  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
1 B6 e6 w: h* q) I: j, j  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪
7 W: U0 h/ a1 z  r; y0 T0 d( ~1 X  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪3 ]' i3 K. m' F" f( t
  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪2 u. w& H3 [$ w4 x
  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪! |, P, o* o; v4 H4 k
  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言
6 g6 S4 u1 \+ Z6 {   水流不常满  火盛不久然
8 O  S  G* M" T6 J( Q# r% @   日出须臾没  月满已复缺9 @  g& j3 N& t% E: v# w* `! J* n
   尊荣豪贵者  无常复过是
; b: j9 S! N) T9 V/ j# s   念当勤精进  顶礼无上尊/ J1 M& q2 p. Z+ _' b# x  D; m
  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。- q% t2 T- s: s9 ~1 X* P% g
  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行/ [3 G9 D4 ~& _& ]2 G3 y
  佛说罪业应报教化地狱经 7 A4 Y6 H5 D; f7 _  L
  佛说分别善恶所起经
9 C$ R1 h% p/ Q5 L3 f, P. b' Z, h  后汉安息国三藏安世高译
! ^0 D. y- R  E3 f  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物 + F+ X& x9 H9 U! M( D. }
  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 21:59:59 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人0 H" x' ^+ s' Y' g1 i
  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒 ) y7 \4 j8 v8 r7 M, [* C
  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
9 H1 A2 x0 m- b: f3 V4 y# n; Q  N  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老 $ A: \4 ^9 j- G- p  B: _
  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
. G* c% Z/ I7 l6 Y  N. N: A  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼 % S! _5 |/ H. t  q# [+ Z
  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀
& r$ L2 L: [4 i$ X  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
4 x) y$ J& U/ C) ^5 a( t  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女) c% z$ C% G* k
  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口' a' j; h1 W! K% {( b. M% p1 j3 a! Z3 Y
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:00:52 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失 & `5 H; m) p0 {1 T, p& J+ n
  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
5 t- C; x5 m" j  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚& j9 v9 O% C) B# ^' }
  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
9 {' |9 U3 ^5 v& U$ t* V  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
# q$ o) T5 ~" q/ D! o+ m  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道 * L5 X$ y3 C0 ?2 X1 |. o
  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:01:46 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
; A) Z2 K# p9 o4 i  J7 i  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
8 H+ D: M( w  d# C' T0 f" E$ o' l7 I  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断
7 |: c" P) b2 S/ W/ j/ N% V  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时/ Y9 P+ r, B8 V  `, `
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实) ^: x* w" W* S$ Q- n
  贤者且守戒 行之有三善
+ B2 c+ \* b0 \2 _7 Q) ~$ V  V* O* }  见敬多求愚 寿尽受天身* a/ J& G3 _" F: ~
  住戒行已尽 已慧制意行
* S/ T$ Q- z2 S  行至必当至 悉断所当受9 z; Y! }3 b" ^! w
  从戒可灭痛 三世戒在上$ p0 f1 P' C; L/ }2 g
  制使邪毒龙 不犯有戒人+ x  y9 b+ B8 g) j; n: |! }
  善哉有戒尊 以信可为伴
7 p6 D3 p0 i' E% [# s" W0 Z  是道非凡言 故名戒有尊
8 z5 o/ s7 x8 R  戒尊善可怙 身终不见烧
' l+ ?% a, Q; x9 o( [4 K! p  既卧于夜安 已梦复欢然
+ A6 [% a+ E, N: W  为众所见敬 力善自为身
# p: M+ n+ b; G+ ^$ ]  法见自为尊 舍世为天王0 o( }" R5 ]; j% r& z3 L
  我是世独尊 我已脱世患6 X) H* M0 R3 v" S9 }3 F
  悉是人天世 犹我校魔兵; T' P% z1 J( `! y  i
  惟佛历勤苦 毕劫不可数# `- p5 F1 ^) N
  往来五道中 未能具[纟*尔]缕
- g4 U1 [9 ^2 x; d* m  奸匿序厥得 号呼见视短6 H: T5 ]: h6 Q. |$ O& C* o
  今日礼佛者 一心皆叉手
9 t3 ?. i" U5 Z# F( c4 O7 n% b7 I$ W  从礼得上天 人中得长寿+ Y$ u9 I3 E3 v, Y
  佛尊觉第一 已现慧具足& Y; u6 A: S: \
  当前礼法众 恩德若江海
# ~$ M! t1 C& r1 I2 I6 p  是以吾演说 佛之圣典籍: U: |4 ^$ F, Z( Y% f3 W' H; Q
  从本起因缘 所行有善恶
& E9 O1 o  M/ j0 s/ o) L  广采以撰立 随经义要趣
  V" I* j3 \$ @; e  集叙如佛指 所作殃福事' |( }0 s) V1 X) e, s3 g, W
  佛已自觉法 梵释来下请
% b1 g: u8 B2 w8 b* J* k/ U7 |  尊乃删说经 至要难见闻
8 L9 u8 Q- q. Y* I0 C" {$ |6 i  ^( _8 \  苦从苦因缘 苦尽乃为尊& z0 `3 s" ?  W" j3 ~) s. O  t& E
  如应八道成 苦灭是为净$ \1 W" y( W0 a; q( Y. L
  从行有苦果 人雄之所演  R+ v2 j3 ~9 q: \# I% E
  是本为从心 劳行从是有% p  `7 n3 I# p) _
  众劳除愈者 是行之妙要
: B5 V! ^0 F/ [  故为次第说 诚如大圣尊5 j) B" j3 X1 t" X
  是故着经典 令世观摸法2 I3 q. q8 V5 Z- Q+ d
  合应正无疑 智者所宜取
  p& {. l/ Z& a1 ?( z" u. a' i  亦非神所化 令祸福无缘$ k% j; z. z* f  D# O  x* j: j) [
  亦非性自然 又非时可传* M9 ]# g( L; Z- {; ?- \
  在天岂无缘 时与性亦然9 x; m) L) p# Y5 d5 T2 U( j* O
  殊胜与不胜 其实非无行' l4 U# Q( {" w+ L: o& D  i6 P$ j1 S* A
  从痴致有劳 斯劳从行致
5 w0 v) L0 |4 y  已作脱复过 听此非一辈
. B6 [; p( ~# g. r% |# L  钞缀经妙旨 及律之杂要8 x/ O) k$ V& R! V
  足知世所由 部部各分明
* Z; J* i% A  x3 C: x6 n  神化解疑结 以经现世间
/ C) F! P* c2 h; J+ ?* {  善行有福报 当可不识此0 v6 Q9 ]! ^! T1 b, |& A0 X) B
  已作不义行 其死堕恶道
0 [$ x& W: X# x( c; |+ W  实时见阎王 王哀便系束4 [6 G3 @5 h' K! c' N
  婴儿老病死 谏以当就罚$ N; `. A! W& o6 [: E1 C
  知有五使者 何为不修德
. q4 k  M7 g# q: G* _& X' G* O  身口意所行 唯戒施为上
) h3 w3 B/ p0 w; y+ o- P  尔独何志念 而能不为善
9 G  h7 v& c7 a: ~3 _8 J% M  是时有罪人 闻王以法谏
+ G8 p7 U$ E, g! e6 R3 g* e6 Z  自揆无良操 入怖而对曰
( O2 |0 \1 j- q2 _6 Q  但以亲恶友 闻凡非法言
7 m% w7 \% U0 r' M# \9 v  坐以贪浊故 不能修德善 0 G0 o' X" W1 D# ^, X
  王曰人难得 幸得奚不善* D& m8 |( r8 h+ V. c) m
  为性何难悟 冤造泥犁行! l& H" I3 B, X
  汝本兴斯恶 则非父母为
  N1 k5 t' H1 J) e( R  非沙门道士 非君非我教8 X! {  N" F7 a7 Z* m9 F2 [
  愚痴快心意 作此不善业: r6 J5 {7 e9 V2 z0 v
  自身之所为 今当受其报$ A6 I1 O; D& t  l( y+ `
  造以五使者 忠正之言诲
- M8 o4 \* s% H- Z9 ?% w  然后阎法王 默而不与语+ h& {5 B7 l# T! S
  尔乃录罪入 置于阎界中& k  F( W) z+ a0 X! z7 a
  掔将入地狱 见恶甚惶懅
! |/ `& _) X  l" l/ N  始入黑绳狱 大小并唤呼3 z7 j/ ~& M8 X$ A  w- D
  次入阿鼻摩 炽火烧其形
7 h0 U/ Y: L6 ~0 @* r  蹈棘跂热土 径涉沸灰水
/ y* s. v9 i' _: E; j* k6 C  铁狱凡十六 自到刀叶树
8 x; O  A4 l4 T( T) F  为人犯恶故 令有此泥犁; S. Y# _4 N: h2 t2 c
  故列其本行 次现所应受
# m2 D1 o9 v+ b1 F# g  至于千亿岁 生生而辄杀
7 o6 L! U- I2 ]. ]( w  由是结怨多 贼害贤人雄
* ?( \  i) i" v* @3 r  生妄挐无过 离败人朋友, W1 G' ?% m7 ^/ U' e. ~; d
  常喜谗恶人 死入黑绳狱
' @: C5 w. @: k+ N. o# @  有持多诈便 指治酷虐人
3 ]. H# V( D/ O( n  后更山机迮 捣之以铁杵1 v8 z. R4 Y. G9 V/ _
  为人好杀生 马牛鹿羊豕
) E3 V4 u3 p& F! E* L4 B# K  鸡犬及诸虫 亦更山机迮; x9 [/ w* F: m# x9 f, g# a
  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼
' p7 j1 I# R. \* K6 R" ]- ?  求财不用法 铁轮轹其躯
8 i0 X, F  s/ u( n" g9 o  恃量以力教 伏彼无力者
; {7 V( b! c: W& T' F2 N3 ]$ F  喜施恼于人 常为象所蹋& O, u  Q1 \. t* K) |! `7 Q
  今生恼父母 沙门婆罗门$ C' P* t% _4 r" l& `8 [
  娆故令欝毒 后身被热炙
. z2 z: ?$ f+ x- l  K6 h  或迈击父母 仁贤奉道者# c- N& _* F9 n. a' @6 b
  及他所当敬 后世更煮治" }, n0 t, q1 D4 C6 h$ _
  迫胁从受取 证入无辜民+ X! D: p' q! l1 E# \! r
  然后身长烧 唤呼独痛呻8 R% Y0 ~5 o2 Z9 J3 S. R4 [
  侵人以益己 受寄而直抵* }" D/ V9 d* e5 P
  后烧在火室 大呼无谁救
" b! E" |) m2 X2 e2 g  非法言是法 是法言非法
2 n4 J7 n5 J9 l1 d$ A7 _  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱, {" p+ d2 x3 ^5 N
  学居庙堂净 而为过失行
8 q& z6 W# [) H3 x, j  由是令谤贤 从是入深狱
% v1 w" \3 s# N  弃捐正善业 从邪乐得生
. j2 z( W( m* J" a. i1 D  后身没溷中 啖溷虫为食: R# x3 A5 _8 A- w/ R4 M
  放火燔草野 以害诸虫豸
* T, y! e, `2 C  i8 N3 ?" `  后入积薪狱 烧之如野火
' r+ b: `! f1 h2 ]  阴贼亲厚者 躯为利刀刺7 x6 K+ }/ V+ W! Q4 @& O
  啄鸟铁耳狗 宛转共食之5 ?8 a$ e6 T, B  h
  若有坏法桥 谤讪至德者* G! Y+ C) O+ W% ?5 e
  堕狱蹈践越 履刀刃之道 + |7 I6 V8 ?7 \
  犯人妇女者 巨躯有百足
2 k7 i+ t' I6 @# t  x* w+ Z1 ~  容貌似美女 与友便攫之  P$ M/ q  P! N2 j& @* X. M
  好乐于淫妷 放意于人妇
2 ?6 x+ }0 N3 ?* G) P$ q4 ~  斯常与苦会 身攀抱刺树' A8 `, m2 A% I
  若为诸巧便 杀水所生虫
( k" ]* y+ a* X3 C4 ?  杀后堕沸汤 灰河之中生! A  ^# E0 @. u1 L5 q( P( O# l
  借贷不归者 身常被铁钩
4 ~) U1 Q+ P3 L" p+ t  刚铁烧烔然 洋铜以饮之: I0 Z( e3 K" R& W) ~3 R; O) @  a8 U
  怀恨意忿怒 果敢为非法
) M: k- j+ ]: f  w  见人穷苦喜 死为阎狱鬼$ v7 t8 f9 O3 y! r+ b3 C2 J8 T' A
  生作不善行 死即入地狱1 n3 [8 [9 c( j! N0 C7 ?
  其痛不可数 一切但有苦5 H( w0 X- P# I
  如是已具说 地狱种所行
7 c! V& _3 Z2 C: z/ f/ M9 ?6 T" m  听解畜生事 饿鬼及鬼神" Y- j! O5 ?- D; z
  身意各有三 口四为不善
  j* x2 d# Y% _1 }  躁扰心速变 死堕畜生中 " v2 L( S* P0 }, D7 g
  若多淫欲态 后生为痴虫  [1 Y+ _+ S/ k! N# e3 @1 G
  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾5 C7 D2 p  q" X% r  O! `
  喜缚挝捶者 后世多受恼
2 }0 c( ~# Q8 m: `: H2 q  自为象马牛 瞋恚死成蛇
* {" N& v/ m- w3 r! b  憍傲常慢人 后生为猛兽8 _$ A( y) n! @9 s5 `- t9 `2 u9 b9 S
  轻易者后世 为猪犬狐驴: q  B0 \5 P7 b4 T# ^
  常内怀嫉妬 心亦不一住$ C  c' z1 D; r( s
  后世为猕猴 强面目成鸟
+ ?6 m9 t. n4 S- @/ x- C1 J  悭贪而邪诳 多行盗贼人  W  w# @1 C1 l& o& j3 z0 D
  死后为猫犲 虎狼肉食兽
4 |( L. G# }9 N  布施多瞋怒 持心不质直
8 P; F6 G  c) n( L( k  ]  然后堕龙中 乃有大神力
+ B; Y( t& I$ G0 T% \) [  广施有恚心 轻人而自大
+ C( K: w$ ]% O% c* s2 r  后作迦留鸟 致有大威猛
5 a1 p+ [  d1 z9 J% h) R  身自食甘美 以恶施与人, k' ~/ C. C$ R, _( q+ G
  死为溷饿鬼 常食臭中虫3 T* I0 i1 \* o7 @
  好调娆老小 乞儿与病人
8 _. E( c5 }( G5 M2 n$ j6 C  后为臊饿鬼 食产乳恶露# F! ^7 t4 ?+ T
  虽与心悭悔 恒自惧不足
) j% W1 B) g1 x  后为黑饿鬼 从下掣得食: B3 u+ x$ u  {" |, K) b
  谓施为无福 未甞肯少施
8 x2 K: M5 a! I; q0 Q" o  后为鄙饿鬼 主食人所吐
7 k- q  g* X  a2 e- H+ t5 j  不与追谤施 食麁外自举
$ G& g, F1 v; A1 {2 y( m3 W- O' O& y  后为窦饿鬼 恒食人欬唾
. h9 X) G$ L4 y- C7 w5 W5 |( p0 F  自有既不与 常望求于人: x' X+ n/ G1 |$ p6 ]5 F
  后为穷饿鬼 所欲不能得7 C3 U3 C. i  x$ ?
  喜阴识彼短 治人以望财
) i! [' X' R4 f  后为弊饿鬼 主食死人肝
) P" y+ t6 F5 ^& e) W( o' x8 Y* `  麁言以恼彼 中伤说人短1 Q/ A2 T4 q9 K8 z1 M6 d: |
  后为焦饿鬼 常吞食火烟- y# Z/ h: H$ x7 m
  劝讼好会闘 酷虐恐热人6 x  I) D; F3 {
  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
1 a$ |0 N' N( W% E  禁止人布施 身亦不自与9 N: v+ J, {( m# {+ x) ^  o  \7 B/ p
  后为大身鬼 其口若针鼻6 c1 v- i# J1 z" k9 {; i" X
  拥财以遗子 不食亦不施4 U" P# I; b0 E$ z1 d" ^
  其死属阎界 子祭乃得食6 P' M2 u8 Q7 L; E9 S
  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患6 G  L2 E/ E# M. k  ~) I4 ?
  为鬼形丑大 所欲终不得
; K  t$ W+ n  D  i  语言常欺调 不与不持戒6 ?  b8 j! v1 ?, _0 d# m
  欢娱行急促 终生鬼神中
( T, h# ^% I, `# w2 b: U  杀虫以为饵 钩生蒙其利
. X: R7 U; z4 \$ L  取杀而食之 后世为魅魍% N$ h& M+ E5 q% G. k+ ]
  布施望其后 不诚多忿怒7 m6 e% C' x3 b# ~& E' y1 c
  后成臼注鬼 颜貌极丑恶
2 g9 t) t6 \8 X( u  既以恚且贪 好施而嗜酒" q' C5 e3 p$ \5 G  Y
  喜于鼓乐舞 死为守地神' c" V# y, [' o6 T; I) m; a
  于家内外亲 无恶亦无嫉
9 _5 h3 q( E8 u4 k6 s! S  后为有力神 乘云风而行) K! ~. M! L, m& g$ j. U
  布施屋室乘 亦与诸美味. Y( M& |5 i' H/ b2 L) b
  为神在所之 庐舍随其飞# |! z; ?* T1 }
  好欲而懈怠 喜以华香施
" D& U- Y8 a3 Y( M4 R$ @( l  后为天伎人 游戏自恣心
7 u, T+ d$ Q0 w; l$ J2 J  于是畜生行 饿鬼及鬼神
, e; X9 q2 k/ \7 ~( p" I: X- l  V  悉已为总说 又复听善因
9 h7 }, S+ Y$ r  至于为所行 亦有若干比) y" C0 K6 J6 |7 h6 G. |! m
  其应非一种 今为如事说: L$ A6 k7 S1 U$ r/ I, S" \0 Z- \! l) B
  天人阿须罗 欲求长寿者9 M5 R" F* k7 |0 s* y
  内意当自省 无害一切生
; g; `4 Z7 c5 f7 z) \/ V( F  若以不施劳 不缚捶娆彼
/ M- U5 \4 ^5 E  恒发安群生 为人则无病0 s, C- H8 j+ {) }4 N4 q' T
  不杀好恩德 意固不复动# D9 ]; ~, T) {8 l$ ~% q2 m& n' e4 `
  终不害一切 为人常仁贤! `" p8 H/ b$ k8 M, M
  未甞有少施 颇受于几微
% T$ W5 X; f+ e- C; C  然后身极苦 求少得或不: e1 I* }$ F  q' m1 E' e' Y
  好取他人财 而以为惠施
. l( ]% X9 l/ |0 p  后虽得财富 犹速亡失之8 T( N+ N# c- ~, a, {# S
  不妄取非物 亦都无所与# g  I2 x! o5 D0 n9 H
  恒自勤苦求 后传世得财, l# X8 v/ O5 U+ M& a1 ~3 E
  既不取彼物 常自乐布施
3 M9 F1 @3 L: t3 E1 c, i  累世有财富 得利甚弘广3 ^7 `9 N: W4 U
  自好持戒斋 后生必明智4 Y! ]+ D0 R+ x' L8 U$ e' G+ l+ i
  爱法得誉安 足贤意端正- s. g4 K$ x8 r: Z
  子善供养父 既亡屡祭祀
! d1 Z/ j+ j% o# V3 o: R7 j# i  亦以敬施天 后所之得食
0 `( O( j/ E0 K  y) o  好施饭食者 后生得命色
  s9 h) |9 s6 B  有力辩达富 无病常安隐7 w- m2 d, p! o8 W
  好施衣被者 失惭好容色: C% j5 |( e4 ]- R
  心善人乐见 快乐得所欲  R- t* z! x. P  n
  施与屋舍者 后世所止安
* v; \( v9 k0 ]3 Y! s: f! ]  宫馆诸所居 事事严具足5 {1 q5 G, X- t  r% w" f
  施井设义浆 沐浴莲华池+ Z# Z8 L3 y6 l- x8 ?
  后世得不得 所欲一切富
4 G% [3 e: }! w4 [  今世好布施 履屣船车桥& O! A2 T! I1 X. N
  象马亦诸乘 后世得天乘( d4 @2 ]8 x7 d0 ~
  无怒人爱见 一切所归仰. I5 G4 R8 \/ M' O/ D
  后生高长子 其施园树者" i! q( ^; Z' s4 T& Y- _
  好以奴婢施 加以恭敬意. ^  y  O$ ~# e$ s. @8 f
  后得于姓誉 侍使无所乏
1 v% [# o9 M# U: T# ^; l) ]  先祖大布施 子孙继不绝5 I" i: j+ b5 p
  后生巨亿富 辄得父余财
/ E5 N5 {4 Y# m7 N5 k) |+ Q/ [  好称布施德 有意不能与0 \% W% S1 b' Z
  后虽堕人伦 生于贫狭家
. m7 R- L5 U4 Y0 P( o: H$ d, T  谤施谓无益 但为哀故与
5 _( I2 T7 r6 l9 j* d  _  虽无布施意 犹生富财家
" Z( B4 u" [( W9 I  心常乐智慧 然而不布施 6 A- I4 b9 P% ]8 o: V7 j
  后常得聪明 生于贫窭家! }& R1 U9 E  K* \4 i% j
  常好喜布施 而不学智慧$ G8 j2 p: F; ?& U& g8 g8 s# E
  于智不敏达 生于大富家
. ?' E/ Q  _& f5 o6 B; w" f  设兼行施智 亦兼受其福
, C9 d% t5 I) u$ M  设两不兼行 亦两无所得
. }' s( h# Y! D1 ]4 P; W- D  施与望姓誉 未施若已施) B' J! G# i1 Q8 D
  若后欲施者 斯为食恼苦
8 U0 x2 w3 |5 H, j6 Y7 o) {% e  布施虽无信 然犹得财产
7 L9 G' {5 t: n4 q  e  若乐彼施财 后意颇有喜8 S9 {3 d% h; J! {8 r$ P- Z. M
  布施如有信 后世常富财  T; @' b) M. [8 L6 C5 ]( u
  多货能得尊 其意甚欢悦% Q: X0 r' q4 Y
  如侍敬有德 善意供养施
! d3 V/ J" S5 u( T4 G7 J  后得财可意 既得最殊胜
' x$ e& q8 w. F  常以轻易意 施与修德者% I) b& H( Z) c1 U0 s6 D
  然后虽得财 安时不得食
/ k0 x: A" S' h/ f  布施欲安人 不行诐陷人; I  Q3 X; m8 E2 o( c5 V
  然得所爱敬 亲属靡不敬8 c) Z+ |! Z& Z  |+ _5 z7 W
  施与恣所有 修德无所诤
7 N9 {& \8 |* x5 ]  后获所爱喜 法德利具足' M- R8 H3 Z: L/ Q
  施与有黠眼 不谄求非物; i8 r' r* N" u" T& |) r0 j
  福祚传子孙 累世常保财
8 G9 e  ]# C, s3 @9 }8 ^+ U  慧人行布施 用时不劳彼
( B4 r9 }+ V  ^* W" p% i  虽少不失时 食福时自恣( S) }9 @9 ~1 |. L- f
  修身以自守 不好犯人妇) U" j( [5 f4 U6 y0 ~4 G
  后得所爱欲 贞良有戒德3 I: o: m4 u, _( R9 \$ N
  妇人有非时 智士能自绝+ J/ }9 e, N# y2 U! a6 M+ J
  后为人无怨 受性大清净0 _  K8 K( P) W5 `8 y3 l0 m
  若修清净行 所行无论议5 _* R+ S7 V3 |
  后生有威誉 为天所供养
: F: \4 S; b3 f/ U2 p  去离于醉酒 修行常清净
1 [9 y) R, N4 V6 ^% }) G  后识不迷惛 得利内明慧
' D( s, N& Z4 ]1 c9 ]- \0 |  为身若人故 终而不妄语
* A0 M. C4 |% X6 i5 m* J4 i/ s  后生身中适 莫得说其短
4 `- f) B. p1 t7 g2 w  友诤辄和解 不好妄传说
5 r2 c9 L( g, j( B$ {' i" x  后亲不别离 身常为人雄
# J) [/ }% U# d9 @& P+ H* M5 r3 A  恒以柔软言 忠至入人心
. i: R" p- y% N% y3 r  后语工可众 闻者莫不爱/ z( B  N9 F2 }9 J
  集会坐论议 如事言得中
( @5 f5 E% I/ i/ S9 y  后世得辩和 语时人乐听
  N% F+ V* V0 r& z  一切彼所有 其心不念取
- `+ Y3 w1 v) [% ^! y7 R; ]  后世心中安 终无忘遗忧
. n7 K* t  L4 N9 F  已知事事思 众善之报应( [! ^0 Q) w5 T  K
  为人都近善 食福果甚多
3 `& T* W; t# `( l+ Y  常欲利成就 望誉天上安
, k- P( i+ `: ^6 b5 L% I  知生不常久 心必思修德
! M7 b: M9 \3 t# H+ A  好恶信在行 人伦之大利
; @& u3 \) Y2 N  种杂故得杂 在白不白中- K# X: O, x0 V4 s. K! E
  少壮或长老 自在作行时
- l4 _, p1 Y3 x$ B! q  然后如时得 苦乐各应本
/ X" U6 }! _* i' q, V- n7 |  p, u  暂行若长行 所为善不善; S# W- E' C& w6 y9 l! O; z, {- [
  中作中时得 长作乃长得
) r! M8 c; d% n5 e5 i" F, o  师友忠恕言 今世后世厚
1 u5 T0 a3 @: G. h  怱蔑不承用 后生常聋聩! J  o* I1 J7 I/ j  K
  诈为欺慢者 后生伛短陋
3 X* _" }3 o2 H$ e2 s  瘖痖或恶色 族姓莫欲见( E+ N  z% b1 Q! b* U. w9 J
  不亲老则愚 事有道则利
- b3 _+ d; p7 R+ F  不慢后尊贵 憍慢则卑贱" I: E8 q8 O/ z% R3 ]) u3 v
  布施后则富 无与意则贫, b! p" \  O8 N4 ~* @& F0 i  k
  瞋恚得恶色 不怒后好色/ N) Z9 Q5 ?" l) L4 D
  好奸不男女 欲犯不可淫
0 N$ X) ]1 x( v7 h  騬割诸畜生 后生为黄门, U) ^) {7 L+ `) F1 H9 I/ g
  思淫若炽火 身根心口犯
* Q. T1 U5 s/ v- D. X( A9 |  专行求女人 后生为黄门
' f4 [# k  N: W  i5 w  说布施善道 来劝已乐从
9 T& Q* p! N+ l. v/ W4 x  l  等心视憎爱 后生有三眼5 g$ ?; J* ~+ B% j$ {
  喜以好衣服 施与有德者
/ }9 ]9 R2 s. T. V) |& N& }  后生常好雅 光润色若金2 N$ Z" ~' J# Z" r- b9 Z! \9 n
  视人如赤子 护老病亦然
* y3 p- ~5 J  B6 j$ A7 F  后常值圣人 皦若星中月% K( n  o! i4 W
  不干奉斋戒 兼身产乳妇$ Q8 k. R" ?- ]. U' s4 d0 l$ e" C
  后得伎女乐 犯者有干谤# Z3 A, ^8 L$ Z" z3 j* B. ^4 u1 e
  礼敬泛爱众 后软手足掌
6 ^/ a2 P5 Q+ l  保货安不动 得敬如大山
. p. a0 t0 ?7 S% q& \0 |* ?1 o* E  不问讯使伶 无求但好施
% a5 D4 r, W6 N* X  后得餐具足 有财聚若海0 X6 f; N& x8 Y% ]5 v  @6 M( J
  有德蒙上天 法善众归仰. Q! e, m2 t) ]# m4 o# M
  后豪尊欢乐 生为帝王种
7 z) p% a! ^* z' l  身口恒习善 布施用和颜
! O: [" _8 c  e! w/ ?  后富莫能嫉 受乐生北方
$ B8 V3 z" |. P4 ^, d/ E1 Z  阴以善报雠 终不妄施恶  B% ?, U- z! \6 Q: y1 Y' `2 l
  口诤而心柔 后为阿修罗
* q" u/ E2 e9 o0 H7 \  如有见善道 具足以睹正. r' J: `9 N9 `
  从得生天上 曜若日之光
# r7 f6 N# e+ r% i, W% @$ w  善孝事父母 后生贵姓家
0 |) \/ X" T4 A; c" @- x$ m! t" A  不诤不好怒 食福忉利天
( X& `9 `' K3 {/ B  无所与言诤 亦不参闘讼( h& I, n' \- k+ F2 S8 M/ |5 Y4 A$ F  K! p
  守善心修德 后生艳天上
; E  D; Y; [) O& ^. x% G' U7 `6 I$ z  多闻安思惟 好利而求脱
& ?/ I" }% G% R5 R8 Q3 _  念善德以善 后生兜术天9 @) |' \9 g* j& ]
  守戒常禅思 依法无所恃
% t7 {- u0 z& ~$ S/ T6 H  亦劝彼令然 生不骄乐天
$ i/ x7 B7 M3 }. V  自守好最施 不逆不自称+ u" F2 {" g# s( E& |4 A4 r; ~! i
  平均爱有道 生彼尼密天& l# T! B! M% O$ c7 L) {
  鞭杖绳之恼 不以加群生
0 z2 d# n" b7 l" v6 p8 c  安慰一切人 食福于梵天4 i" S5 {6 a! u
  心慈口言善 念安人若己
2 y/ d. g8 p6 N5 t/ K9 d  有求而辄与 生彼迦夷天
6 X/ l5 o6 |/ u& k3 F( P  念行常如斋 不愿世喜乐) s+ n% o4 V  w8 w
  定意立安静 生阿波苏天
/ ^8 S: b: Y, J2 X& G  定心弃爱女 除三习一乐
: t% T4 u, F1 u# O' V) D+ w5 v. Y  能欢思正止 得生遍净天
: M7 J# L! ]& A2 `3 g/ E7 `! ^2 ?$ g% i  苦乐计非常 身所行则知
& }* P% `  E& `& h& V. s! E  见识最清净 生堕苛颇天0 @+ K/ i  y' k( Y4 M
  晓了不净想 多行有王处0 Z, K, f$ n5 Q2 A* v
  弃习而无想 生无有想天- j" _% q( p- O* U
  无倚有微倚 恢廓行四业$ ~6 X3 B  W7 k. T( X+ R
  念禅自清定 生五净天中: }3 I/ D9 s" z+ z, H2 U
  柔软意殊胜 心正性中和, ~' d1 u3 [$ Q& E& k
  广博修天业 生阿迦腻天# D& h- n1 _' A. I
  解色猗无常 乐求无边志+ i8 K+ E" q/ R  R2 \: J
  所识意无际 思惟得出生
# L5 g/ D2 F& |6 N1 N% A3 K  已离诸情识 无甫所向生/ k. b1 E7 [3 [
  有念亦已过 欲无想而想
" I" h+ K  L  V# \; j  虽决犹复生 报现有平行
+ y+ m( Q& K: L( Q3 u0 ]( X  智士自观察 知善行可作3 Y' H9 H& t& T( V, M0 @
  是法有特异 故为人具说
5 k' B9 J9 A+ r# X1 }1 D  非天非时种 所受从自作
+ f3 Q( e6 c7 o; G4 a) r  生非常可观 慧不思望倚 4 p7 g1 `' P! ]" i0 w; b
  凡往生善处 皆为由行倚
0 N& y2 e9 G  t4 r* W  若已解非身 无为生死空  l0 R4 F) s: M. x* O
  寂放灭苦辛 是乐最第一
2 P4 _% v. B! D0 S2 M! f8 G  佛说分别善恶所起经 / T) C2 @: _. S9 d4 h$ q# s" [
  
3 w) i/ I) A+ A& t7 p  佛说立世阿毗昙论卷第八4 U  Q6 |8 I  m. X
      陈西印度三藏真谛译
' K  K* g5 t' d. P; k    地狱品第二十三/ z  H% Y7 l* X3 e9 i& P. Z
    更生一. p+ \# `5 E4 o/ z
   过现未来世  众生还往生! P6 X# s$ [; `
   退起及轮转  佛世尊证见
0 o0 B( t' f' Z/ ~' n' ]" L9 F   诸业不唐捐  有果报不失% v( b9 `8 G$ e( j7 `
   随时处成熟  圣智者自觉1 M5 c. ?5 x7 I6 m$ L8 r8 e
   瞿昙知此说  八种大地狱
" F* X4 O% l( v( O+ N$ X1 j8 ~   世尊悉证见  成一切法眼" j2 `/ y; z6 R6 k8 u" a1 V1 m9 y" _
   更生及黑绳  山磕二叫唤
) B' P& c$ w. F5 A# B, J   小大两烧热  及大阿毗止
3 Y8 f' J! t. F6 \# a/ |, U4 x   如是八地狱  佛说难可度
1 Q. V& u, r, {+ d$ X  |2 Y# Q   恶人恒充满  各各十六隔% e- i4 o) q) N  J5 p; u: y2 G
   四角及四门  分分皆正等: J6 m. V+ d  V. m5 p& P7 z. m4 Y
   上高百由旬  四方百由旬
* }. W; A; x9 j' s6 G   铁城所围绕  铁盖覆其上
. G- B6 f  i' T" t( B) g+ U* b   下地皆是铁  炎炽火遍满
9 d( }( s% U+ a   烧恶人可畏  恒然难可近
: {0 Y. o* N( C3 E0 J   见者必毛竖  极苦不可看
! _8 ]  _1 v7 H" d8 \4 Z) ]   我今当为汝  如法次第说
# z; D9 m. J) c; P! L% m: d. I" V   恭敬一心听  如我所说言 + ]- z" K6 I( F  P; Q
  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:02:40 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生
) R! B2 O+ X2 T- _) H  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生# S* `& n2 f7 a- i% @. f
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
+ D6 P7 w4 @2 \, l  v  i! W" R2 b" l   更生地狱中  头下脚在上2 V. J3 _, a5 l5 K2 M* _
   执持鐇斧等  随绳卒所斫1 k4 l" G6 W: K
   是时被斫已  唯余骨聚在
+ |! ]: f. @3 O( `. x   血肉皮筋等  还复如本生5 f; V7 d( V4 U  Q/ g
   指端利剑爪  由业自然生, y0 t" Y$ F) w
   随昔怨嗔心  更互相斩斫: D6 ^6 X7 A! f2 i/ F
   受相斫害已  冷风还更吹) u! [' D) m  n0 `
   生一切身分  诤风业所感
: E+ H9 S& R/ O' G4 ^: z   如来人天师  如实见是已5 ^; S  d  \: P7 ]
   是故说更生  造恶人住处 6 R) V' D) p: G1 C: E0 |
  更生地狱品究竟/ u; x6 ~6 u1 n0 k1 R9 q5 K! m$ l
    第二黑绳地狱, P* {' v/ D( t$ Z- L, B2 e6 y% x* y( N
  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言1 S9 F+ _$ w" b4 |
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树- Z, @$ Q) M' W6 t7 a2 b
   随黑绳界道  执持鐇斧斫3 F6 e: d: G! U. m9 \0 Z  e
   复次赤铁衣  昼夜恒烧热# w& v- W, s: i+ w& E0 t
   缠压诸罪人  血肉流及燥
& ^# @% |2 w2 ^) C. y% ^; ?   剥足皮至颈  从颈腰亦然
4 ^" x5 E9 B, {! N* U2 P5 l   黑绳中罪人  多无皮赤肉
7 T  h# u/ p4 c: e# f   可畏黑暗中  毒烟悉充满4 _$ P% I2 R* l: \, `8 _' h. u
   狱卒逼驱入  入已方舍置
, H: B; o# A& f/ }, W8 @6 h   驰走多由旬  烟暗无所见
& i6 G4 f+ ~8 S# n9 Q8 L9 F   更互履身皮  自他俱困苦+ K  {" \1 E& g+ ]- s
   此中因及果  如实佛自知4 c) Q+ ~( m/ E, F. B* n' k
   如是说黑绳  恶人所住处 
7 V; N; v5 t/ ^, I1 l, ], T# B6 Y+ T( r  黑绳地狱品究竟" P' F! T' R0 K, K+ }: {# l/ `: ~
    大巷地狱# |8 `0 Q8 A9 j$ @' a% j  s# Y
  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2016-9-26 22:03:34 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
& B- ?& b2 G: A5 R+ \5 o  第三聚磕地狱品! g8 z- C% w1 e4 m
  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言
, _' N3 Q0 p$ U: P7 t   聚磕地狱中  大二山中央
' @# R: h+ u+ K& Z5 t   无数诸罪人  入中如鹿聚: m8 M) w' r9 x+ K% V) G; Y
   由昔业报故  是两山相合- w5 w% B9 X& Y8 p. r& g9 \) R
   磕压多众生  火聚塞前后
7 Y6 D* r$ u' ^7 I* f   从罪人身分  流血成江河
, Q5 o* ^  N* j+ L   如是受困苦  中间不得死6 p+ Z4 z0 m. X( [7 D' P3 E" A) V; a
   安置赤铁艚  执杵所舂捣
, |4 v% J0 w! l2 H% w9 _) h   受昔诸业报  弹指五百年
4 K) ^6 q7 [$ x0 T; @& z) o   如来人天师  如实见其已
( l0 {( p' H, c. M# s2 |/ _1 @5 x   是故说聚磕  造恶人住处 
! e$ D1 N6 J( E) J& z  聚磕地狱品究竟- P, k  J( B" g5 Q5 p7 d
    第四地狱名叫唤品7 P3 w( d/ b3 [7 z
  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报  K$ m2 l" L8 @9 ?; o* |* S+ G
    第五地狱名大叫唤品9 @) k( t* u  j( k! Z2 c' t
  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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