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楼主: wlxg20130220

净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:05:46 | 显示全部楼层
处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报
9 H; c" |/ S( _& ]5 g. I- m  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报; q* v( D7 ^2 h
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报5 Y& w+ r* T! Z  l
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:06:44 | 显示全部楼层
遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报9 R- N' A" X+ G- N1 f6 T
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报7 Q5 k: T2 |- |1 o* [- I% E8 @
  又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言
  K; N8 |. X: H# Q' D9 I1 R. s   汝以爱毒醉  一切痴心力
& b# |7 h- V. W   于正法顽钝  今者徒叫唤8 q0 l$ B& z9 P+ T5 ~
   见恶业喜乐  唯贪现在乐, U* K+ J' g) R; n- C
   作恶初虽甜  后则如火毒# v+ K. ?: a  I# v' p# o& f: U
   作恶业之人  一切人毁呰
" A0 d9 z' O- J5 j8 p6 T   作善者皆赞  如是应舍恶! b" e7 X8 `6 m( j  N4 T
   见者不爱乐  恶报受苦恼( ]4 l9 X% M5 l
   作恶得恶报  如是黠慧舍
- ^; ], B+ D& Q$ p/ _0 ^   作恶不失坏  一切恶有报
$ H: g7 T: Y7 P) A+ D   恶皆从作得  因心故有作
5 K6 \: W( k+ X3 K6 r   由心故作恶  由心有果报
% b7 q% X$ J' W! P7 ]   一切皆心作  一切皆因心
0 W$ n+ v2 l0 ]1 {" v% F/ P   心能诳众生  将来向恶处
% K" k/ r4 Y5 J& Z2 k: x% @   此地狱恶处  最是苦恶处
. o2 t- `+ M" x. _: ]7 |   莫系属于心  常应随法行
. x4 m, M2 [0 N" A, j/ w   法行则常乐  恶行不寂静& g( R  P3 p) p9 u% q; `
   非法无善果  以不颠倒受
1 D; V6 N1 y( Q$ U" \5 [   一切种种果  如因相似见% t+ G- c. j3 V$ h. n: o0 V! h
   果与因相似  异相非因果
+ E; I9 }+ R) _4 {- Y   如是无常法  皆因缘而生$ s3 I3 \" X& R% N" Y
   非无因见果  地狱中最胜. U9 q; v+ [4 \9 m& f9 I3 x5 t
   如因果相应  地狱中熟煮9 K/ }* y+ r1 k% n3 u
   作集业坚鞕  决定恶处行
9 j3 O/ d! N! P   业果相续缚  地狱中煮熟
: n, F" ?+ ~: l& X9 B/ r3 f   若忏悔方便  恶业则破坏) x6 X% y; w# y2 K$ Y$ Y" a
   不见不爱果  实见者所说! s5 I& s# x2 j
   世间因光明  如业因得果
! R0 K4 _! t# j# e9 p. ^' Y$ U   业果迭相因  一切法如是
- a! S/ m. K/ H. s   见迭互因缘  迭互自在行
; B; F/ s3 s+ ?, u% ^9 a   相似随顺缚  实见者所说
5 ^4 h2 X$ \! }# k1 ^   一切世间法  非是无因果
. c% y( ]/ C4 T& {# n' f   非自在等作  实见者所说- w4 M) a. C  h$ Q
   无始生死来  皆因缘而生, d' t- O8 S( N/ p- C
   如业相似见  无法不相似/ ?$ c* w8 g+ ?. M- i' S9 `/ _, z
   若知爱作业  众生业因生
. q2 P" l( X% i) h$ D, A   彼人知业果  故名寂静人
7 G( q  T5 J% X! _; x   自体作恶人  常为痴罥缚- y' J* G, Y# @6 P
   已作恶业竟  云何心生悔0 ^/ B* a( o9 l
   恶常依止恶  法常依止法" |& Y- f5 x- x  n6 D1 L& G! _8 m
   黠慧人俱舍  实见者所说# K* _. A9 I! W- X# Q1 |
   若迷道非道  则迷于佛法
( A+ H) ]0 e( z" Y   彼不得寂静  如日中无闇
# g3 o$ D' b1 c  W' @   若人迷因缘  迷于法非法% z$ ?8 L* g" R% v' l# w
   法到恶地狱  极苦恼之处 
5 x+ O2 I* f4 y% o5 r  阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报& F( b7 U+ K: S8 }
  又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:07:41 | 显示全部楼层
不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死
3 _* j: r0 W! S& _* J5 V  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
! T+ h4 V% b' n  X  佛说十八泥犁经9 S5 V: X( N* f- w' B# b
     后汉安息国三藏安世高译
, e' A+ b! _- {" @5 p! N. K      佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾8 b- ]9 ]' I2 d. B
  第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
/ a5 a* N7 k2 G+ U5 {  第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁
1 ]0 N5 b! z" V9 ^; s0 Y) S( |2 `  第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
, P7 z7 Y, o& k! u! W4 c7 o  第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁
: {: X0 n5 m' @. D$ R  第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
  [; p: M6 Y2 \& U0 S  第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁
3 z6 }! p2 P' S  第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁
! ~! r1 i9 v% ?8 J' `& {  R6 h& |  第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:08:38 | 显示全部楼层
为人间万七千二百八十亿岁% p3 D9 j7 Q& U9 x( k9 I
  佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中$ y! q# F) F* i3 M: i% i- l. k4 }
  第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
" l. E5 y0 D( _. q  @3 u3 N  第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽6 W$ f6 \- S* C+ e7 e6 M/ V) V* U
  第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽4 j& z" a' v+ G5 S
  第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
2 Y8 m0 `% g' l: X6 X: g  第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
, T8 \  Q, a. w1 r+ p% F& ^4 Z  第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
! z. s4 N) |8 v4 D1 H4 i  第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
6 \5 r3 ^- b  s  第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
1 }) R( a3 H6 x, ~  第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽& c0 @/ l" K8 T7 H$ G8 j
  第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经: \0 ?+ B6 p* I5 o* ^9 W$ p' v
  佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
" x/ t7 {4 C0 A2 ^& w9 n  佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家4 W+ I7 c& D6 D5 |
  佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
1 M3 i6 K- Z# F- z' _! Q8 Y8 h  T  佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
; L5 v. _, V! c  p0 [! V" i  佛说罪业应报教化地狱经; F0 B* |$ e$ j& c; X
  如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱
' M, l, k* X6 g! o6 J  尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
/ s8 J, w& K. V. o5 t% B  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪
7 i4 E& r  }; H5 D5 O2 m  第三复有众生。身体长大,聋騃无足,宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用,不信好言善语,不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪9 A5 p4 `3 G9 J" S
  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福,障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪( r! D; Z/ i% r; L7 k3 J- m
  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
! z( b1 Z( l+ [  V; i$ b! s8 n: b) R2 z  第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪+ w3 U+ n# S% Z: |9 K
  第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪0 b2 t6 q  K- B+ J
  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪
6 S0 m) R# q. a' U; ^2 |  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
# w0 W) W5 }: y9 j  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:09:35 | 显示全部楼层
求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪* h# O# W% Z7 v4 w* ^
  第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
' J* c3 Z8 o2 m5 t% q! @  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
" H/ p8 u# e# j- L, G, [  第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪2 B) e5 ~4 ~3 g! ]3 D, \4 @
  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
- ~; _$ L+ R* T; ^! M  第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪
' H1 }. \" q/ K+ t6 n  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
: z* B( m1 O. {% k! Z4 @' x; [2 V  第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪
% G, G9 B" w) D/ F% Q; I$ t4 Y) C  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪
1 g# I5 u6 k# T5 F" K1 [  第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
8 O4 ^# f7 R" i, _% @& M* _  第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪1 c. _- n4 @4 e0 s
  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言
" p4 i( C$ K3 }8 k4 ^* i   水流不常满  火盛不久然. z. E* r$ Y0 ]$ _/ u% w) q
   日出须臾没  月满已复缺) ?0 k2 T9 x- }$ R) c5 _$ n; k
   尊荣豪贵者  无常复过是9 T0 _  h( n# ]# u& f4 J
   念当勤精进  顶礼无上尊
4 H6 n5 M6 |7 |8 z3 F  尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。
4 j0 q# Y" O1 E3 g. a2 t/ E" T0 }  尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
9 Y' ^! G2 t# T( l) p5 u# ]  佛说罪业应报教化地狱经
/ [- _$ i  `  n. \1 P1 J! K+ a: k$ ]  佛说分别善恶所起经
2 Q, ~1 l1 h) u- q+ q0 O5 ~0 Q  后汉安息国三藏安世高译' I8 o: V0 M9 v7 j  ^( J- \, [. j0 O
  佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
3 M: A1 W  G5 A1 p. [# @+ o  佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:10:33 | 显示全部楼层
三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人" i. s: P3 V5 V: y
  佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒 * `5 S! T( m6 P0 M& b5 l5 u
  佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人 + `+ ^+ K  ?" m) z* a/ m: C4 r
  佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老
: ]( u( Z" i, v( e; t  佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
  I9 r- g# h) Q, z" z" s  佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼 & k8 ~; X0 g: I$ P+ S. Q
  佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀' k3 V* p& K0 l2 A0 m5 h2 ]
  佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
( ~, s+ @2 C* f! k3 L9 c& G  佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女, c! s* B; y) c  ^$ L. h
  佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口+ Y& K1 J. ~& ~6 g2 Y
  佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:11:29 | 显示全部楼层
十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
" N0 x+ M. R" `( F8 c% F  佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
" o8 j8 r# v) g' Y% R; Z$ D  佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚
* g$ x7 O/ U( D  佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老9 k+ ]! t/ o6 d
  佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
0 d8 r. k( G3 M) L) \  佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道
. e6 Z2 G7 I/ C; ]' U0 ^0 g; \  佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:12:27 | 显示全部楼层
如人作善得善作恶得恶矣
( s" @+ o" h* x5 S- g+ P/ i  传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽1 g; e8 F; k! e) |
  勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断6 K# Z2 {: J$ ~* S) x
  广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时0 p0 P; d* C/ C- P8 r
  刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实8 Z0 l2 N! c0 d9 {' a2 Y% o
  贤者且守戒 行之有三善  o3 X, W* @" z
  见敬多求愚 寿尽受天身. D0 D" o! L% t4 G" H
  住戒行已尽 已慧制意行
. O9 L7 o8 i! W  S  行至必当至 悉断所当受
7 J, `: I9 A* x1 e7 s' H$ E  从戒可灭痛 三世戒在上5 k. Z% c, ~+ \! R' x% t
  制使邪毒龙 不犯有戒人7 M+ f, i! z8 O0 X1 Z! V1 D. k  q
  善哉有戒尊 以信可为伴
- g7 W7 t2 Y" z, ^9 Y  是道非凡言 故名戒有尊  {' p# R5 N( }* f/ I$ x
  戒尊善可怙 身终不见烧
; a, K+ T. q6 a. S- K  既卧于夜安 已梦复欢然! _. e4 V  e8 E
  为众所见敬 力善自为身
' R3 A6 M/ A; Y2 L. v  法见自为尊 舍世为天王
; q; o# e+ t' H- A8 X6 R  我是世独尊 我已脱世患
! e8 g: {0 t7 B  悉是人天世 犹我校魔兵
* E8 L/ n! `$ B  K6 c  惟佛历勤苦 毕劫不可数8 s4 x5 J$ B: m9 @5 D! B# Q
  往来五道中 未能具[纟*尔]缕4 g% [  R( j/ Z  N: [
  奸匿序厥得 号呼见视短
& ~7 U  v; A# m# \4 J/ S# D  m  今日礼佛者 一心皆叉手2 N5 u& c4 V# m  t& m
  从礼得上天 人中得长寿& r: X& p  H3 i  m# e  Z& b
  佛尊觉第一 已现慧具足6 k/ g1 d; D% R5 D' B  H
  当前礼法众 恩德若江海. D" N1 X9 G) b: v) H# t
  是以吾演说 佛之圣典籍) e8 T8 g2 n1 ~) }0 w
  从本起因缘 所行有善恶! I# e7 u8 E; `: ]( w
  广采以撰立 随经义要趣
7 c/ w: X  P( ?6 g4 E* {! Z  集叙如佛指 所作殃福事# z9 b5 u6 S3 g+ e
  佛已自觉法 梵释来下请
% s$ N: y2 b  x' S; R  尊乃删说经 至要难见闻
  G# T$ r$ w( ]- B# N+ U  苦从苦因缘 苦尽乃为尊5 n' b! Z9 C& ^
  如应八道成 苦灭是为净* A  d* g4 U* _! `& [
  从行有苦果 人雄之所演) i# f3 l! l9 a& {# d
  是本为从心 劳行从是有4 D1 ]0 N0 w- m# H0 }0 }* ~
  众劳除愈者 是行之妙要
9 j3 p( A5 N1 [, ~/ ?2 X6 h8 [9 X  故为次第说 诚如大圣尊+ R: Q* \4 a2 u$ q* w# k
  是故着经典 令世观摸法$ S+ @9 T: _+ t7 M( b) t4 R6 T* x
  合应正无疑 智者所宜取
9 j; G$ h  `) _) K  亦非神所化 令祸福无缘
8 m9 @8 U% X) s5 N8 T1 R( E7 G0 ^  亦非性自然 又非时可传
$ y5 U$ ~9 B" D& Y7 l7 x9 [4 i  在天岂无缘 时与性亦然
1 W) H& [8 ?# ]& c# Z4 `) N! U6 N  殊胜与不胜 其实非无行. C' r2 d' q8 q$ X3 p
  从痴致有劳 斯劳从行致
; \. W# |1 M3 N" {  已作脱复过 听此非一辈
/ r5 _' H; T7 j% [7 c: J3 k0 ]  钞缀经妙旨 及律之杂要
" |5 f. Y* U  {, V2 N  足知世所由 部部各分明: j5 R7 B. q. B! j% n9 n
  神化解疑结 以经现世间
& B' w3 g5 y  T, [3 A9 y  善行有福报 当可不识此  c& s/ r# ^( d. j
  已作不义行 其死堕恶道
9 O  f& P4 u( ^( s8 @3 g% i; j  实时见阎王 王哀便系束
- X+ l$ J: O; f0 ~* g2 I0 G  婴儿老病死 谏以当就罚) B7 A- b* f7 L4 {0 z
  知有五使者 何为不修德- @+ Y! R6 Z/ i5 p* \8 L' g* w
  身口意所行 唯戒施为上
# Z" _; x2 b3 O( J. Q  尔独何志念 而能不为善4 S6 Q* ^  k& m7 f- |) w$ w
  是时有罪人 闻王以法谏
: P! e$ o' |5 [% N  自揆无良操 入怖而对曰
* f% g; Y: ?6 V) c, _  但以亲恶友 闻凡非法言
/ M8 |; H* k! m6 r8 v! e  坐以贪浊故 不能修德善 # b7 U4 w: M$ t) q6 o+ Y( q! F
  王曰人难得 幸得奚不善
  }' b" c, J. \3 ]* D& H  为性何难悟 冤造泥犁行
5 q' h- D* }  [  汝本兴斯恶 则非父母为- j; L1 u7 q# x) t# L3 x
  非沙门道士 非君非我教: |) k5 {0 w7 v- X: }* _2 l0 b+ ?8 I
  愚痴快心意 作此不善业6 J1 t  b8 O" [6 a+ V
  自身之所为 今当受其报6 W. W, G" \9 t! e3 f, O" [! Q& o
  造以五使者 忠正之言诲8 z$ @6 n1 X# ?# p
  然后阎法王 默而不与语4 v& I! j8 [& j% R" H
  尔乃录罪入 置于阎界中+ {, d# c7 W5 \8 I* \
  掔将入地狱 见恶甚惶懅
# ^8 {5 q" r/ ]/ Y4 C: W  始入黑绳狱 大小并唤呼# [- g5 m! N! I9 U. r9 k1 W( t- _
  次入阿鼻摩 炽火烧其形& f6 Q  j, X! N9 ^% @& l
  蹈棘跂热土 径涉沸灰水( m4 F+ G# {' Z7 D$ J2 }" N; p
  铁狱凡十六 自到刀叶树) x, x7 F& u; p- \9 B9 L
  为人犯恶故 令有此泥犁+ Y1 p. d3 E! q& E0 L) n9 c0 |( v
  故列其本行 次现所应受8 Z3 }: e9 z0 W; s6 b. `, |! {4 _
  至于千亿岁 生生而辄杀
+ _% `- k. L) d9 U+ v  由是结怨多 贼害贤人雄; K) T' ]8 z+ {  M* I
  生妄挐无过 离败人朋友
/ L0 f$ ^- _) p3 I. h2 E* |& I6 C, U  常喜谗恶人 死入黑绳狱
8 i1 \& H8 G  C1 f5 _/ C  有持多诈便 指治酷虐人1 G1 E% C! n- ~/ Y7 P2 K4 H
  后更山机迮 捣之以铁杵
+ @) r$ u- W" r( a- N: u: I' b  为人好杀生 马牛鹿羊豕( T6 _/ A6 J2 H( H  b0 J; e0 j0 @
  鸡犬及诸虫 亦更山机迮
6 C" e1 m5 m! `9 u" y. c  痴贪怀怯弱 苟以毒害彼
0 V; `$ W# Q, H( z& O, N4 J6 r; E  求财不用法 铁轮轹其躯) Q' M3 {! C8 U4 |
  恃量以力教 伏彼无力者! s& d! B( W3 v, F7 W" w
  喜施恼于人 常为象所蹋/ q& l) w$ K% j: {! O
  今生恼父母 沙门婆罗门
, D; E, B/ t7 ]  娆故令欝毒 后身被热炙, }. o# F/ _, u! F$ y
  或迈击父母 仁贤奉道者4 s  i' B. J' c, v. e* N- u# W
  及他所当敬 后世更煮治
8 E/ g, N. |3 A, l$ f& N3 c  迫胁从受取 证入无辜民
5 e1 B2 w' D6 O- z  E4 A% u  然后身长烧 唤呼独痛呻$ Z) l, T+ H4 u( Z3 ~6 v2 J
  侵人以益己 受寄而直抵7 A. A5 ]: r) V4 @- p2 H; |& p! C
  后烧在火室 大呼无谁救
1 O3 O" c; |. F3 \1 ]+ s  非法言是法 是法言非法/ \( o; ]4 T- W2 @8 B- R& O; O* O
  篾毁谁无圣 后生阿鼻狱
4 Z7 T" q5 I' o' d  i5 U8 m  V$ A  学居庙堂净 而为过失行
/ q! S* W" _+ H  由是令谤贤 从是入深狱
- K; G% A3 Z/ a$ R& H# i; t& [" ^  弃捐正善业 从邪乐得生
8 e! C$ w2 u, x: j6 |2 Y  F  后身没溷中 啖溷虫为食
) ?8 d% G4 X( y& F5 M  放火燔草野 以害诸虫豸* u+ \8 ~' U" z8 o+ q- s2 z$ d
  后入积薪狱 烧之如野火: O- k# ~# d" _
  阴贼亲厚者 躯为利刀刺
/ m9 V. L# H4 E# A" J9 c  啄鸟铁耳狗 宛转共食之8 i( `& N2 u& k$ }$ R- c: i( ~
  若有坏法桥 谤讪至德者
+ O/ |# R% r% D  堕狱蹈践越 履刀刃之道 ) r/ j. k# T& w% ?8 E2 D
  犯人妇女者 巨躯有百足, m. |5 H  x# I! e8 X- b1 L- b* }
  容貌似美女 与友便攫之
. ~( y0 [) `& w: h  好乐于淫妷 放意于人妇  x+ Y% {% c1 F
  斯常与苦会 身攀抱刺树) O' y) s" J# r6 d% _0 H$ O, V" C
  若为诸巧便 杀水所生虫
. y0 v5 V' `: ?6 x4 s4 {6 s  杀后堕沸汤 灰河之中生, |3 a3 \+ G& a( l4 z3 w! y) J
  借贷不归者 身常被铁钩0 Q) o  |& l5 ]$ P) U' ^  a
  刚铁烧烔然 洋铜以饮之  M( H8 y8 K% q) ?$ L5 A
  怀恨意忿怒 果敢为非法& g% a2 h: _! O9 n. x7 T8 {
  见人穷苦喜 死为阎狱鬼
; m6 t  j( X0 V; G( V& O  生作不善行 死即入地狱
7 f4 {/ }# E3 x# A  其痛不可数 一切但有苦
, L- ?) I3 g% J4 r  如是已具说 地狱种所行
" E' V) n. Y& O- ]$ j$ }& g3 K  听解畜生事 饿鬼及鬼神0 W$ C/ j! L9 V- u5 M
  身意各有三 口四为不善$ c' a! _8 ^! X; L- y9 h! s  X
  躁扰心速变 死堕畜生中 " I0 D" _3 u& A# _
  若多淫欲态 后生为痴虫; O; T' ]7 i- a1 [  p" ~
  鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾
- A  P- q% X1 d4 X' N/ b" F$ g  喜缚挝捶者 后世多受恼
# O7 X# R3 u/ O: T; d  自为象马牛 瞋恚死成蛇- M7 _, Q# y- c/ C
  憍傲常慢人 后生为猛兽
# c" a) J8 m) I: P9 c0 Q; H% ~  轻易者后世 为猪犬狐驴
# [: I: j7 N5 W9 Y6 K0 t- y* ~  常内怀嫉妬 心亦不一住6 I, w$ ]& {& l7 V; m. f  h
  后世为猕猴 强面目成鸟- ^: Y5 O' x# O+ r5 y3 p3 r
  悭贪而邪诳 多行盗贼人7 _: H# N' S/ [7 @" C
  死后为猫犲 虎狼肉食兽$ p; |+ [1 \) o7 n' P; g
  布施多瞋怒 持心不质直( H* K# A$ r' y1 r- q+ u
  然后堕龙中 乃有大神力& c! F' E- M! S3 y* N1 M
  广施有恚心 轻人而自大
. B* F3 c2 o+ ?  后作迦留鸟 致有大威猛: |! W& h  @% `# L/ w3 q
  身自食甘美 以恶施与人% @' D8 R4 I# C8 X# A1 I! W9 o7 ]
  死为溷饿鬼 常食臭中虫
! S/ m) d  \7 U% @0 V' z- {* N  好调娆老小 乞儿与病人
' I. [* D3 S& e; O0 Y  后为臊饿鬼 食产乳恶露3 j+ ^+ W. r. J& J! j
  虽与心悭悔 恒自惧不足
1 K- G# |+ K, ?/ r; F/ s/ a  后为黑饿鬼 从下掣得食% Y  L+ C& E* x: `
  谓施为无福 未甞肯少施
/ E# i7 }5 q2 P) }4 t  后为鄙饿鬼 主食人所吐
2 a4 Q0 X: d4 [; X) |  不与追谤施 食麁外自举/ b+ f1 s7 X3 F1 j4 |. k$ Y
  后为窦饿鬼 恒食人欬唾
  D$ c& h/ ?7 _  自有既不与 常望求于人
, e, z5 K$ d9 U: L# A, G  后为穷饿鬼 所欲不能得
6 f- H) T" _8 _+ v" _" o  喜阴识彼短 治人以望财
" G8 P3 e& T" e) P  后为弊饿鬼 主食死人肝! K0 p& X. d: t' z1 B9 g; r
  麁言以恼彼 中伤说人短5 `! K7 g2 `0 j, F
  后为焦饿鬼 常吞食火烟: v0 M  Q: a% X* u" F0 N/ W8 d
  劝讼好会闘 酷虐恐热人4 I! H3 g* I8 N4 G
  后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
6 z' u7 B  t; M. C$ P( Z- V# J  禁止人布施 身亦不自与
! ^) E  x, W* m* e: h! l0 ?. E  后为大身鬼 其口若针鼻) k4 N4 W! d  z% _) ]3 L
  拥财以遗子 不食亦不施
2 S0 u1 s' R$ @: Q! M8 A0 d" \( O  其死属阎界 子祭乃得食+ Q+ a( s4 Z; M8 P' J* {  V
  生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患$ S6 T/ E9 {9 \! y% O8 L
  为鬼形丑大 所欲终不得
2 T5 d0 w- x( w4 e/ F  语言常欺调 不与不持戒5 c  b7 ?0 I3 {5 F2 Q# r6 k
  欢娱行急促 终生鬼神中
4 X# a6 a, O8 \2 G1 T  杀虫以为饵 钩生蒙其利$ G, f; M7 ?2 M9 m' L& c9 y
  取杀而食之 后世为魅魍
; y% \$ C; S' r& h, L( O) \  布施望其后 不诚多忿怒% b, ~9 w9 h: T7 D! _+ Y
  后成臼注鬼 颜貌极丑恶) {: O' I' b( C3 y
  既以恚且贪 好施而嗜酒& {' h9 }% u5 E" x) K2 }
  喜于鼓乐舞 死为守地神* p( J, ^) K+ Z. }7 F
  于家内外亲 无恶亦无嫉
; E) D' X! ]2 k0 X6 U. r" @  后为有力神 乘云风而行
2 O( [6 Y9 s6 Q3 ~' o6 ?  布施屋室乘 亦与诸美味
9 G; W9 J' c) e0 m# D# P  为神在所之 庐舍随其飞
7 L# m# @. G) J  好欲而懈怠 喜以华香施
7 `! }7 w& z% y, ~, m9 d  后为天伎人 游戏自恣心7 Z+ l9 p3 x; X8 H" e  V3 [+ D/ a
  于是畜生行 饿鬼及鬼神$ R" q( q/ P& x) ^% p3 u! K* `
  悉已为总说 又复听善因
% p6 {/ l8 ~3 i4 m4 Z  至于为所行 亦有若干比
5 o: m' u# F- v* G$ P: r1 t6 `$ v  其应非一种 今为如事说
! a( a) T1 Y& U. o  天人阿须罗 欲求长寿者% T: p) K$ S4 ]- e& X. f
  内意当自省 无害一切生8 \0 X, [$ s8 n+ t$ o# I
  若以不施劳 不缚捶娆彼
$ X3 S  P9 G' y. ]  X; v  恒发安群生 为人则无病
4 H6 o! R; R3 x  r" T  不杀好恩德 意固不复动8 T1 q) I( i6 [
  终不害一切 为人常仁贤
% d* r/ B- q; ~; _  未甞有少施 颇受于几微
/ d2 d# _6 ~0 I/ @  然后身极苦 求少得或不
* L4 t9 q6 |2 x  N) D$ F  好取他人财 而以为惠施
! G2 x! h2 U0 t5 m" H: `  后虽得财富 犹速亡失之. g6 M. u& {' a+ G! x9 l
  不妄取非物 亦都无所与
( M, |4 C+ m6 u( p7 L  恒自勤苦求 后传世得财( ~6 _; e9 _# Y! Y1 A; h( N8 g
  既不取彼物 常自乐布施
7 y6 j3 x3 |4 |" ~) q  累世有财富 得利甚弘广' M; |- s8 E" P
  自好持戒斋 后生必明智
" Y( U2 ^: F. {! z0 t) o  爱法得誉安 足贤意端正
2 s6 u5 ?3 D/ A  g  子善供养父 既亡屡祭祀
" L8 [: K2 }) o0 l/ @, G0 |6 V  亦以敬施天 后所之得食4 @1 I; N- ]: M9 U. h
  好施饭食者 后生得命色/ \7 z2 m+ K, d
  有力辩达富 无病常安隐
; D( K. N; b# n  X, r4 A  好施衣被者 失惭好容色9 O0 |9 l; _7 C
  心善人乐见 快乐得所欲: n: \& A2 i# t
  施与屋舍者 后世所止安  Z' {, f/ l( U( }% o
  宫馆诸所居 事事严具足
1 ^/ I3 x5 E( ?$ ]' b& s/ U  施井设义浆 沐浴莲华池5 h) T0 p' f( R! `7 {
  后世得不得 所欲一切富
/ }3 g; j  p) b  今世好布施 履屣船车桥6 f7 Y5 l+ F+ T
  象马亦诸乘 后世得天乘
9 f/ I( U8 t2 Q' |3 J  无怒人爱见 一切所归仰
; I" D; t7 Z+ u/ I& _  后生高长子 其施园树者
4 O/ r* R; E; K- o* U! Q  好以奴婢施 加以恭敬意3 \; P( b' o/ M6 B2 H
  后得于姓誉 侍使无所乏
7 e' e% z8 @. n' L  先祖大布施 子孙继不绝! m) j' |, h6 z& j+ ?
  后生巨亿富 辄得父余财
0 \7 P# ^5 K" S: a$ _' g  好称布施德 有意不能与4 U5 `* `6 v5 Q
  后虽堕人伦 生于贫狭家2 L  v, w6 V1 H. d/ Q
  谤施谓无益 但为哀故与
0 [' w. m& F( T2 }- f& V  虽无布施意 犹生富财家
% _/ q$ _7 x+ c6 g  心常乐智慧 然而不布施 & f$ P" f; U4 d  ?7 w$ q
  后常得聪明 生于贫窭家6 I% I. [/ v  t* W9 g' z
  常好喜布施 而不学智慧4 X. [- a7 }  d- q6 \8 }6 }
  于智不敏达 生于大富家: l- H: R9 ]% M: r5 j/ w7 D* Q. L
  设兼行施智 亦兼受其福' ]. V$ L$ W+ t  [. D+ P
  设两不兼行 亦两无所得3 ]* l* l* G4 ^' I% I: i
  施与望姓誉 未施若已施
6 Q' P3 \: V. h+ H2 S1 Y% z. z  若后欲施者 斯为食恼苦
# V% ]" _, p4 w2 G0 j  布施虽无信 然犹得财产
% I' U: |4 z6 J8 c( h  若乐彼施财 后意颇有喜
, Q! J0 [3 Y/ u0 r: ?. C! d  布施如有信 后世常富财. X9 G* ?6 K3 M( R+ v- o
  多货能得尊 其意甚欢悦
- K3 n( ]1 C) O( Q. K  如侍敬有德 善意供养施6 w+ H1 L# S5 l2 B% k
  后得财可意 既得最殊胜
* d1 u' h9 ?1 B# B  常以轻易意 施与修德者
1 w8 s& {9 G) @5 R; t2 \' V  然后虽得财 安时不得食; W+ Q! \3 N: K5 s
  布施欲安人 不行诐陷人5 _6 Y! N. x1 v% ~3 c
  然得所爱敬 亲属靡不敬
; t5 V* L* J0 @) ^+ f% F5 l  施与恣所有 修德无所诤
9 m9 h/ [* Q9 b& I0 D+ X  后获所爱喜 法德利具足
) _. c% ]5 ?7 @' [4 @  施与有黠眼 不谄求非物
3 D& i, G1 Y8 ^$ V% J8 v  福祚传子孙 累世常保财
/ J0 S6 k" n. {5 {  慧人行布施 用时不劳彼: j2 V0 M0 q: ]
  虽少不失时 食福时自恣
3 M" j# N$ `9 j# i# d+ D" Q  修身以自守 不好犯人妇
, j/ W& l! Z8 x, l5 ^: V7 e  后得所爱欲 贞良有戒德
# x5 n1 D1 `& ^: q% ?% L  妇人有非时 智士能自绝
' ~8 Z, K# z. P! e8 W8 u! r/ P7 ]  后为人无怨 受性大清净6 F3 c9 _3 C% p! Y: @) q/ y% A
  若修清净行 所行无论议. C7 N# R& w& _1 O+ |
  后生有威誉 为天所供养
& K, Z9 z$ z+ N( }+ A$ w  去离于醉酒 修行常清净
" Q. A/ _- I% V* _' [  后识不迷惛 得利内明慧" ~4 q. P3 Z* o0 m' L. {
  为身若人故 终而不妄语
8 V, q) `8 T  k8 ~8 X  后生身中适 莫得说其短6 e2 j! I3 c' R5 X$ `: b
  友诤辄和解 不好妄传说3 e$ s) z4 }4 U
  后亲不别离 身常为人雄5 K5 d/ D6 _3 p
  恒以柔软言 忠至入人心) c# Y6 b) A+ W0 n; H- K1 t3 Y" R
  后语工可众 闻者莫不爱
5 i" v' w& P- O  集会坐论议 如事言得中; D7 c- {/ p7 ^0 }2 _3 V3 t8 Z
  后世得辩和 语时人乐听
4 C7 y1 b% P& x$ Y  一切彼所有 其心不念取+ G2 f% W& I/ x9 X1 f
  后世心中安 终无忘遗忧
# K) R/ @/ _' _$ h, R" M" w  已知事事思 众善之报应% Q& R2 U) ]0 Z3 t
  为人都近善 食福果甚多4 p; e9 [9 V' L
  常欲利成就 望誉天上安
2 x5 D& z! S' j/ G) m  知生不常久 心必思修德: T8 Z8 A7 _$ j4 R
  好恶信在行 人伦之大利
8 h/ y; Q. }7 r. r  种杂故得杂 在白不白中( G  c! Q3 S# W& V5 c! }2 Z
  少壮或长老 自在作行时
4 W7 U4 m) _# e( {+ m% n7 ?2 j  然后如时得 苦乐各应本6 Y* w- Q2 s- Z$ q% @3 b/ V
  暂行若长行 所为善不善
1 Y7 _" ?( [( J8 l( L) M+ }/ M  中作中时得 长作乃长得& y# G& _+ ]4 a/ p
  师友忠恕言 今世后世厚
$ a( r6 ]# [4 d5 I) V  怱蔑不承用 后生常聋聩
! U3 p6 b* `+ h9 h& F3 U  诈为欺慢者 后生伛短陋 ( a) O; J5 g; ^/ l
  瘖痖或恶色 族姓莫欲见
  Q/ S. T7 U5 F2 @% M8 m  不亲老则愚 事有道则利
9 [/ w% V# ^% P/ w- e8 ^3 c7 i  不慢后尊贵 憍慢则卑贱4 @2 {2 u6 w5 g7 c+ F- _7 {% U3 M
  布施后则富 无与意则贫
; Z5 r8 j2 ?+ G, e: d: S, A. u  瞋恚得恶色 不怒后好色
4 c2 ]  u6 ~# f) s. S' C( \" \  好奸不男女 欲犯不可淫
! E, ~3 Y" l/ y  騬割诸畜生 后生为黄门
7 w0 F- A/ z$ [& A$ t  思淫若炽火 身根心口犯$ l! N3 c& G! t* @  i2 E4 q& W
  专行求女人 后生为黄门
1 @! i& ^, ^' M, i& k  说布施善道 来劝已乐从
% [1 o1 ^  I) j% o; _/ O  等心视憎爱 后生有三眼
* _! d6 [, H1 ^* [# O3 Y/ o  喜以好衣服 施与有德者 , f1 o, ?$ T- y" N- Y
  后生常好雅 光润色若金% x; G/ a) W0 `( ~+ \
  视人如赤子 护老病亦然: h' S( h7 ^# z8 i, b
  后常值圣人 皦若星中月8 G* k1 C3 u  J; H, E
  不干奉斋戒 兼身产乳妇
6 e9 Q) p- n8 m$ w; s- ~  后得伎女乐 犯者有干谤
' G# V" D3 i) }, x/ A2 Z# b  礼敬泛爱众 后软手足掌
' R* z9 g! U/ d* x# I" ]# S  保货安不动 得敬如大山) @$ k# |9 |$ j% p( T0 l2 |( M
  不问讯使伶 无求但好施* F! q6 Y- Q, U
  后得餐具足 有财聚若海8 \/ b# x4 A" E3 g6 |* a
  有德蒙上天 法善众归仰/ d. B5 S9 n& o
  后豪尊欢乐 生为帝王种
$ T& C, u, N, R: m+ f+ j4 l  身口恒习善 布施用和颜; V- W! G  V$ T2 D1 ^6 `- f1 D
  后富莫能嫉 受乐生北方
( e' x2 ?8 P, R  _, c" Y8 Y4 s* C  阴以善报雠 终不妄施恶
1 l' p# p1 Z3 @" |3 O  口诤而心柔 后为阿修罗" u* x5 B' P- r( ^
  如有见善道 具足以睹正
. C2 ?2 y* @( w; q6 b  从得生天上 曜若日之光6 _4 c: x' A& P- X) ^
  善孝事父母 后生贵姓家2 d' F, q& v0 C! W/ N- |. p  i' J
  不诤不好怒 食福忉利天
4 O+ t' A/ X: y2 Y# i  无所与言诤 亦不参闘讼1 q) b5 O, y# G" O$ |6 ]; h
  守善心修德 后生艳天上5 @7 D# `- |$ W3 n( b
  多闻安思惟 好利而求脱 - }2 c' `! z: w# h! |
  念善德以善 后生兜术天
# e! ?( k- F# ]  守戒常禅思 依法无所恃0 W% B  M, V; N3 N
  亦劝彼令然 生不骄乐天( n9 S/ k- J3 L0 p
  自守好最施 不逆不自称
7 E3 w8 f6 b, x7 }/ X; h2 Y  平均爱有道 生彼尼密天7 v  S5 Q; I3 ]  Z# ]
  鞭杖绳之恼 不以加群生, c; M: Z' K6 c' {
  安慰一切人 食福于梵天
" b7 z- s3 v4 t1 X2 v9 V# D) i  心慈口言善 念安人若己
- Y1 ]/ I" z+ z  有求而辄与 生彼迦夷天
7 i: Q6 h) O- \9 C5 x0 p" ~7 }  念行常如斋 不愿世喜乐4 Q% p( @( I! j% p' I5 j
  定意立安静 生阿波苏天
& D! ?+ R/ x5 J, ^7 B# m+ _) V0 o  定心弃爱女 除三习一乐
4 r. @' K7 k5 g6 Y/ u  能欢思正止 得生遍净天5 w3 ^! a$ i5 C8 \
  苦乐计非常 身所行则知
( V* w1 x4 J8 {& k  见识最清净 生堕苛颇天- P4 T  ~; t/ b& q  C
  晓了不净想 多行有王处, M8 D) X& b3 H1 x. q' Y5 T
  弃习而无想 生无有想天6 Q; E2 i& R3 Q( n/ ^+ S9 P
  无倚有微倚 恢廓行四业1 h9 Z, b6 M8 f" R7 o0 I4 p( m+ ?
  念禅自清定 生五净天中5 R7 D8 c* N- h3 T9 J* `  I3 J7 n
  柔软意殊胜 心正性中和
/ B0 K/ p$ x4 s, d$ u6 X/ c  广博修天业 生阿迦腻天/ |. x3 S. a+ H" U5 C
  解色猗无常 乐求无边志3 j: X: [) W0 O8 {4 x0 a  p5 n* I. _
  所识意无际 思惟得出生2 ]3 X$ b, @4 [4 u- _
  已离诸情识 无甫所向生4 b" r$ I( V3 R8 F3 l: J, }9 V  Y! m
  有念亦已过 欲无想而想
2 S- q( I( ]3 S! P  虽决犹复生 报现有平行
. T) B2 r* @% G0 Z2 C' J, c7 L  智士自观察 知善行可作
2 V  G3 j* w2 r, F7 a: B3 S: R$ ~  是法有特异 故为人具说
" H& C$ U7 k! Q+ r/ `; V9 \- A; L  非天非时种 所受从自作
. n$ R" v  n8 x( o' s# a* U  生非常可观 慧不思望倚
* E5 [8 O4 j& r( Z  A- T  凡往生善处 皆为由行倚
* F: M" z5 ~/ Y1 R% E. v# ~  若已解非身 无为生死空
% n/ }% F6 f* R- E0 U1 [0 A  寂放灭苦辛 是乐最第一 " H- ?. r# k' ]4 d. z2 i
  佛说分别善恶所起经
) K* h9 Q3 y; E% d9 T  
2 d* E* I6 m. e/ q. V" D  佛说立世阿毗昙论卷第八  s$ H( J% i9 Q+ {1 _# n
      陈西印度三藏真谛译! n4 s& ~4 [5 y* P
    地狱品第二十三) {' q/ T, L; H, M2 N+ n
    更生一3 W) J+ N% p% e7 g2 U" H
   过现未来世  众生还往生
+ k* d! ^3 S$ M: L; p   退起及轮转  佛世尊证见
. R0 t+ L" W1 r- j7 \   诸业不唐捐  有果报不失
* X. ]# F2 _" V* O" C9 a   随时处成熟  圣智者自觉( b- |5 Z* [. s' ?$ l
   瞿昙知此说  八种大地狱1 ^; m  j, j# a: }; A+ L/ t6 x
   世尊悉证见  成一切法眼
: @5 E  M) u7 o   更生及黑绳  山磕二叫唤
, v' e  u, U" ], I- B  O   小大两烧热  及大阿毗止! s8 ?3 _7 M0 O! _6 Q
   如是八地狱  佛说难可度: y, }  P$ r; P5 h, _5 Q. h
   恶人恒充满  各各十六隔
# ~! J/ A9 \3 u/ B9 {: c   四角及四门  分分皆正等
  T/ F# M2 P& F! I; l   上高百由旬  四方百由旬1 D* n: X" C' U: D6 x
   铁城所围绕  铁盖覆其上
* R, f3 |" \, V; w! u   下地皆是铁  炎炽火遍满$ _% Q2 ?  ~3 u5 e% \
   烧恶人可畏  恒然难可近0 n2 ^; W# V9 ~. V! b4 ]" t3 `
   见者必毛竖  极苦不可看
2 Q2 C1 I; }5 A0 C; s8 N' ?) t% f   我今当为汝  如法次第说) t( k0 ?( E6 M* M
   恭敬一心听  如我所说言 8 O% v( z5 \* b$ q1 F2 ]
  有一地狱名曰更生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:13:25 | 显示全部楼层
一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生3 n5 [6 l$ C6 L- H
  复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生; i' Z; z8 U% D7 m( L3 S: o5 ^& ?
  云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言  }4 \; y$ s. ]% K: {' R- }' ^
   更生地狱中  头下脚在上# m$ E4 U8 f* ?5 \7 k  P
   执持鐇斧等  随绳卒所斫5 |% F- e5 Y3 b6 c
   是时被斫已  唯余骨聚在3 Z- p; b5 c2 @) ]
   血肉皮筋等  还复如本生
( j0 L( G0 U* E0 h   指端利剑爪  由业自然生
( D' s5 C# I- X6 t9 Q8 n2 M   随昔怨嗔心  更互相斩斫
7 Q. Q6 Z: F4 K  d# o: e   受相斫害已  冷风还更吹
, D. ]* b- `4 ~$ ^! r   生一切身分  诤风业所感
7 p2 d3 X* l: O# v5 |   如来人天师  如实见是已7 A: t) x: K% p' V" K9 B1 Y7 K
   是故说更生  造恶人住处 
& c; m% {) h0 z$ N5 h$ S+ a3 c  更生地狱品究竟
0 F9 [& F# d$ \, D: {! ]" g5 h( m0 m    第二黑绳地狱
+ w. Q( ~+ F* h6 W- W5 X3 O  复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言' O: b1 S: D* z3 I
   黑绳中狱卒  [狂-王+單]罪人如树* o4 v9 U& P' X$ Y0 e1 D, B
   随黑绳界道  执持鐇斧斫3 A- Z( p! g+ q* i: R
   复次赤铁衣  昼夜恒烧热& w( @! t5 c& P
   缠压诸罪人  血肉流及燥
9 P: |+ [0 O0 E' j   剥足皮至颈  从颈腰亦然
7 w( U/ H. G; x9 S$ O3 _0 e   黑绳中罪人  多无皮赤肉, n3 Z: o  e" f/ M2 u  N& }4 a- c: |
   可畏黑暗中  毒烟悉充满' A' i8 D6 l4 f5 Z: r( H
   狱卒逼驱入  入已方舍置
( G& A2 J; e" t- M9 r: N/ v   驰走多由旬  烟暗无所见& l; G! j. J& c0 y5 {0 C
   更互履身皮  自他俱困苦1 X, X7 W$ N; Q7 S4 u$ s
   此中因及果  如实佛自知3 o( b3 V9 n/ O3 S  i) M
   如是说黑绳  恶人所住处 
* v5 P0 f0 S! g  p1 n* y  黑绳地狱品究竟9 Q3 {3 N1 C+ K4 _# v+ D: n2 k5 M
    大巷地狱
) S' k; Z, P/ j7 G# a  在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。
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 楼主| 发表于 2017-6-4 17:14:22 | 显示全部楼层
复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
& M6 m8 b7 w# D5 E( \  第三聚磕地狱品& O! A% O$ V: @7 k* B9 F0 r
  复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言
! L  B$ V! O/ K5 y, w1 C- j( M   聚磕地狱中  大二山中央
8 J3 p. {4 `  b! p# x1 ]* ]* G* ~   无数诸罪人  入中如鹿聚
$ v0 \+ a  ^9 ~8 t. D  ?   由昔业报故  是两山相合, i8 f$ r, `& H9 T
   磕压多众生  火聚塞前后
4 e( I6 q2 y5 K  |6 y2 O0 z   从罪人身分  流血成江河
+ k' n2 p. T( G* V1 t   如是受困苦  中间不得死- ~; o% {/ l4 ?  ?
   安置赤铁艚  执杵所舂捣. X/ L0 m! B- K9 e% s% D4 A( O& q! |( C
   受昔诸业报  弹指五百年
1 g/ M9 d, w1 z3 s/ h4 n   如来人天师  如实见其已9 w& O2 Y: R$ z# ]0 U2 r
   是故说聚磕  造恶人住处 3 h& A* c9 c9 a: o
  聚磕地狱品究竟0 C4 R# O- @/ J9 s' n9 s' c  k! A
    第四地狱名叫唤品9 d5 [) M0 L( l( J& f3 g2 o9 e
  复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报+ P2 G! v% A  q3 H4 D! `
    第五地狱名大叫唤品
% j- v1 n! c2 M1 m/ }+ C  复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。
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