印光大师文钞续编合集

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 20:54:22

光于六月二十八．函知上海新、申、报馆．令登普劝全球同胞同念观音圣号广告．各十天。其稿附寄．以战事阻止．报不知看过否。又令漕河泾印七寸见方单张五十万．发给各省佛学机关．战事起．亦难即办。此文不独于战时可用．一切时皆可用也。汝言发挥战事之起源．与消弭之要道。周安士云．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大乱之道也。盖知因果．则作事循天理．出言顺人心．从何而有战争之事。即轻贱本国各种货物．贵重舶来各种货物．把全国的金钱．通通输送外国．此乃不循天理．不顺人心之大者。使人以我之金钱．制军火以打我。是知好用外货者．皆不能不负召人打我之罪。今后痛改前非．学甘地之不用外货．则金钱少输出．而国富强矣。此话似乎迂阔．实为极要。须知知因果者．居心行事．唯恐或有过愆．必能敦行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德．研穷格、致、诚、正、修、齐、治、平、之八事．虽虫蚁也不敢杀。不知因果者．自杀其父母．尚自夸其功．而极力提倡实行兽化．拟率天下之人．与禽兽了无有异．其心方安乐而畅快矣。因果者．圣人治天下．佛度众生之大权也。若舍因果．则圣人、佛、菩萨．亦无法可设矣。今乱至已极．欲图挽救务必注重家庭教育．因果报应。于儿女初开知识．始学说话时．即以因果报应等事理．循循善诱而熏陶之。俾其深信因果报应．毫发无爽．此即致治弭灾之根本也。切勿以为宽泛而忽之．则幸甚。

复江易园居士书四（民国二十五年此时尚为迷信扶乩）（请阅其四．足知江之佛法程度。老人如此晓谕．伊仍不能领略．益可显见。录者识。）

来书所说．诚为切要．然尚有始终所应注意者．为因果轮回．及家庭教育。家庭教育者．母教尤重。若于儿女初开知识时．其母即以因果报应。及做人之理事为训．则大时便知好歹．不被恶党邪说所惑．而为贤人善人。若小时任性娇惯．大则无主宰．便随邪说而靡．欲其反正．百难得一矣。当今之时．若不以因果报应．为救国救民之专剂．则纵有作为．无大功效。以彼不以实行为事．但以空谈敷衍了事。因果．乃标本同治之法。凡夫初发心．如来成正觉．皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之．乃为自便于肆无忌惮之恶作．与空口快活之大话耳。（其二）各处讲演录闻已排矣光目力益衰即此来复二信用手眼二镜始仿佛看见故于讲录．不能干预。张师祠之佛光社社长．只能拄一空名。至于讲演题跋．则力不能为矣。张节妇．以大藏经．为佛光社镇社利生之法宝．其功德．当令自己莲品高增．其孙慎修痰病即愈。今为慎修．与令爱有贞．各寄大悲香灰一包。此灰加持三月多久。每甘少则诵五十遍．多则七十五遍。系大饼干桶贮之．一桶约十余斤．约计诵持大悲咒有六七千遍。此一包灰．可作二三百次冲服。初冲时．当取二十分之一．放于大碗中．用开水冲之．搅搅．候灰质沉下．将水灌于壶中、瓶中．日三服之。宜吃素．常念南无观世音圣号．必有神效。病大好后．当少冲．不必照前取二十分之一也。若不信．不志诚．则无效。富贵人多病．一则一事不肯操作．血脉便不周流。二则多食血肉诸品．若遇一有毒者．则其祸不小．或致殒命。即无毒之物．由杀时恨心所结．故带毒性。虽不能即时药杀人．然其毒积久．必发而为疮为病。张沈氏．肯令慎修戒杀吃素．其痰病当可即愈矣。所余之灰．当供于佛龛之下一边．或拄于高洁之处．以待不时之需．及随便救济危险之证．不可亵渎。所冲过之灰质．宜加水泼于屋上．以示敬重。此即干大悲水．可以寄远方．可以留岁月。当地非极危险之证．不肯与也。仆婢多不知好歹．在大家人家做事．不知爱惜米谷什物．其折福折寿事．日不知有几多次。近闻曹崧乔云．一仙人附人体看病．一大家之老妈．稍似半身不遂．亦去求看。未至前．仙人云．汝勿来．汝遭残主人米饭食物太多．不久当全身疯瘫而死。此话当与汝贞、昭娥、二女子说．令其爱惜主人东西．培植自己福寿．亦可以此功德．回向往生。前数日．费范九来．言孝若、与其女粲武、死之毒惨．易园居士．劝巽家为作超荐功德．因出四百圆。以二百圆交光．为彼印书施送．以二百圆于灵岩打佛七。当时即与弘化社陈曙亭说．当与易园书．云光令尽此二百圆．寄书于江．令彼随机施送。宜多寄何种．少寄何种．待江居士信来即寄。以张家之钱财．利张家之乡人．极为允妥．不知已来书也未。至晚．光意为孝若、粲武、各作一牌位．二共一百圆．以一百圆打佛七．拟次晨彼上山时说耳。次早饭后问之．云已去矣．不一二日可回．只好随他去了。灵岩牌位．在念佛堂内．成年佛号冥熏．比他处供于冷屋中．大相悬殊。所有各人供养之三十五圆．不须寄来．以作佛光社之用。光负一社长之空名．亦不可不以他人之功德．转为他人作功德也。（其三）上次之信．及一小包书．当已收到。三十五圆．本拟归佛光社用。昨接手书．及银行提单．方知两相错过。至晚．成翊青来．言江苏水灾之大．为全国第一。其人系冯梦华、王幼农、门生．多年办赈．颇有声誉。光遂以此三十五圆．又加五圆．成四十圆．交成。彼问收据写何人名。光谓．汝我何用收据。云．须交会报帐。光谓．随便写易园、印光、皆可。前信言费范九上灵岩去．未见光．过三日回．宿一夜．次早问之．云已去矣。凡事各有因缘．不可勉强。一切任缘．无可容心于其间．容心反成徒劳．固不若任缘之为解脱也。（其四）大学颂．释观、释止、不甚恰当。德森师云．居士于三谛之俗谛．与三观之假观．似未深明．因将前印之演讲录首页见示。其所说虽有道理．亦可引人入胜。然于空、假、实义．全未贴合。夫三谛、三观．乃佛法中之纲要。约理性说．则名为谛。谛．即理。约修持说．则名为观．观．即修也。真谛．一法不立。俗谛．万法圆备。观真谛之理．名为空观。观俗谛之理．名为假观。空观．乃观其一法不立之真如法性．此并空、有、两空之空．此即心经诸法空相之空相。不但色空、空空．并菩提、涅槃、亦空。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 20:55:15

若有一法不空．不名真空。此三观空观之空．何可以万事不管不做当之。俗谛之俗．非鄙俗、雅俗、之俗．乃以建立施设．名之为俗。假．亦非真、假、之假．亦建立施设之假。观俗谛之理之观．名为假观者．以真谛一法不立之性体．圆具六度、万行、诸法圆备之功德。此即心经诸法空相之诸法．何可以凡夫当之乎。凡夫．乃苦、集、二谛所摄。此空、假、乃圆教圆妙道理．二乘尚非其分．况凡夫乎。又三十页．言仗自力．用自力修道．由人而生天．以至无色界天．是谓竖出三界．此语亦未圆备。仗自力．须断尽三界内见思烦恼。利根．即生可断。钝根．须先断欲界烦恼．则生色界。次断色界烦恼．则生无色界。直至无色界烦恼断尽．则证真谛涅槃．而了生脱死．超凡入圣矣。三界诸天．除兜率内院之大菩萨．（生内院者．皆法身大士。）及无烦、无热、善见、善现、色究竟、之五不还天之三果圣人外．余皆六道轮回中人。不可以生至无色界天．便出三界也。郁头蓝弗．习非非想定于山间．群鸟相噪．不能得。移于海边．海中大鱼斗．不能得。因生忿恨．有杀尽鱼鸟之念。后定成．生非非想天．寿八万大劫。天福尽后．堕为飞狸．入林食鸟．入水食鱼。故宜分别依佛法修持．断惑证真之生天．与修世福．及世间禅定之生天．不同．庶阅者．不至误会。（其演讲录．全由陈曙亭校对料理流通。）

复慧空大师书（民国二十五年）

昨晚接汝书．光于汝来报国．完全忘之。观汝来书．孙犹以宗门之知见为主．于净土法门尚未全信．故只求相应．致起魔境。念佛法门．以信、愿、为先锋．若无真信、切愿．勿道不相应不能往生．即相应亦不能决定往生。一心不乱．念佛三昧．亦不易得。若有真信、切愿．未得相应．亦可往生．况已相应乎。汝只知求相应．稍有相应气分．便生欢喜赞叹之心．此亦是不相应之现象．由是故有怪相现。修行人．所最忌者．得少为足。得少为足．便生退惰．此必定之理也。祈但一心念．勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界．皆不理会．也不问他好死坏死。除念佛之外．不使起第二念。如此．方可得决定往生之益。苦怕死时种种不相宜之障碍．因打饿七．此事险极。吃饱饭．尚不能相应．到饿的要死的时候．还能相应么。如必要打饿七．请下山到别处去打．灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下．当必病愈身安。即世寿已尽．亦当正念昭彰．随佛往生。念佛的人．不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一．则决定不能不又在此世界受六道之生矣。

致郭辅庭居士书（民国二十一年）

昨接葛信．知令严于前月二十八西逝．不胜慨叹。令严宿世固有栽培．故于今生．白手成家．财发巨万．寿逾古稀．儿孙满堂。平生乐善不倦．护持三宝。若有信愿．当即往生西方。若无信愿．或生天上．或生人间大富贵家．以享大福。然世福不常．当令诸孝眷．同皆志心念佛．以期未往生则往生．已往生则增进品位．乃为有益之孝。宜各节哀念佛．勿只学世间人．但取悦人耳目．不计于亲之神识有益与否又令严在生既信佛法现在丧葬理宜顺其素志概勿用荤。凡祭神、供灵、待客、均用素．此比放生若干功德更大。若不用素．则毕此丧葬．所杀物命．为数甚多。忍令吾亲．因我等行孝．而与此无数之生命．结此杀业乎。民国十三年．周玉山先生死．（曾作两江总督。）其子缉之．与光相识．寄一讣文．光令勿用荤。以彼官职声望甚大．若用荤．则不免为荣亲而反成累亲矣。光信到．缉之不作主．令办事者议之。办事者．皆贪口腹之人．俱不赞成用素。天津开吊．坐四千多桌。次年搬灵回皖．到南京开吊．到芜湖又开吊．到家又开吊。大孙子．在扬州开吊。只此五次开吊．所杀生命．不计其数。葬讫回津．有扶乩者．玉山先生临坛．痛恨其家之用荤．谓将彼在生做官的功德．消灭了尚不够。缉之大悔无及．欲在天津开一大丛林以补过。其地已觅妥．适奉直打仗．遂未办．但设法结结小缘．俾来往者有所安宿而已。令严与光颇有缘．居士与光亦有缘。光于此时．不为说此利害．便失光交友之道。恐居士或以为无关紧要．故引周缉之之事．以为明证。至于做佛事．当以念佛为第一．余皆场面好看而已。光于朝暮课诵时．称令严之名．为之回向三七日。以光一向与挚友．皆不行俗礼．唯以念佛回向．用表交情耳。（乩为灵鬼作用．闲实有之。光不赞成扶乩．请勿误会。）

复卓人居士书（民国十六年）

接手书．不胜欣慰。自省如此．于当今之世．实不多得。果能直进不退．则令严之薪传．孔孟之薪传．佛祖之薪传．俱可亲得而实证矣。然于甘脆肥浓．不能放下．若约儒理论．尚无大紧要．若约佛理论．则便是行恶．非止意恶也。民国十年．光至南京．魏梅荪（系翰林．时年六十。）谓光曰．佛法某也相信．佛也肯念．师之文钞也看过．就是吃不来素。光谓．富贵人习气难忘．君欲吃素．祈熟读光文钞中南浔放生池疏．当数数读．自不能吃肉食矣。此系八月十二日话．至十月．彼六十生辰．恐人情有碍．往金山过生日．同家即长素矣。次年．遂提倡开法云寺念佛放生道场．今六十六矣。而于慈善事业．不惜精神．极力提倡。若立慈幼院．若每年施粥。若近二年来．战事发生．收养老弱妇女于法云寺．打数十间席棚令住．为之煮粥。战事毕．量其远近．发给路费令归。一次有千多人．一次二千多人。每日吃了粥．令彼各念佛及观音。三四次打仗．绝无一人受伤．且无一人生病．亦可谓难得矣。阁下正当壮年．而且有大志．能自省察．自讼其过。果能自强不息．则生入圣贤之域．没登如来封疆．断可必矣。勿以小得为足．勿以小过为无碍。勿以自性弥陀为究竟．而不念西方弥陀。勿唯祈佛之默佑．而不于自己所感于佛之心中认真以行。则光所说三种薪传之得．即可预为阁下贺。又今之时世．坏至其极．其原由于不知因果报应．及家庭教育。欲舜挽回．宜注重此二法。而家庭教育．尤须注重因果报应。以因果报应．能制人心。除此之外．任凭何法．昏无救药。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 20:56:09

以心不改良．则一法才立．百弊丛生矣。

复陈慧新居士书（民国二十二年）

修持功课．随机而立．愈简愈妙。若都是久修者．不妨依禅门日诵而念。若初心者多．则无论朝暮．均可以念弥陀经、往生咒．即念佛矣。朝暮如是．日间如是亦可．不念经咒．即以赞佛偈起亦可。须知所有功课．均以念佛为主．经咒为宾。知此义．再按林员之身分而定．庶可适宜。光何能特订一章程．令人依从乎。天下丛林．均照禅门日诵。慈溪文溪西方寺．朝暮皆念弥陀经．固不宜执著而论。所不可稍有更张者．信、愿、行、三之宗旨也。若用禅家参念佛的是谁．则是参禅求悟．殊失净土宗旨．此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名．而力主参究．则所得之利益有限．（念到极处．也会开悟。）所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生．不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁．亦难蒙佛接引往生西方．以无信愿求生之心故也。又未断烦惑．不能仗自力了生脱死。好说大话者．均由不知此义。净土法门．超胜一切法门者．在仗佛力。其余诸法门．皆仗自力。自力何可与佛力并论乎。此修净土法门之最耍一关也。

复宋德中居士问焚经功过书（民国二十年附原书）

上海功德林．佛经流通处之图书目录．其第八十三页．有焚化朱书金刚经之功用八种。德中以此项举动．有违佛旨．功少罪多．特请大师解释。

佛经重在受持．未闻令其焚化。即谓焚之有益孤魂．及所荐亡人．尚属功过不相掩．况无益乎。何以言之。凡焚经者．多多皆焚于焚锡箔之器中．其灰仍同锡箔灰卖之。彼收买之人．将纸灰扬去．唯留锡灰．则经灰能不归于垃圾中乎。有谁肯费事．特设一器．下以锡箔垫底．中置其经．上又加诸锡箔。焚锡箔．而经随以焚．其上有锡箔．经灰不至飞扬于外。待其化尽冷透．将此灰．用新布袋装之．内加净沙．或净石．缝其袋口。若有亲友极可靠人过海．或过大江．至极深处沈之．则无亵经之过。若照平常烧锡箔中．又卖其纸灰．吾恐其过有无量．功无几何。凡诸佛事．均以诚敬．方有感通。彼焚经者．只知焚耳．何尝虑及乎此。诸大乘经．皆悉称赞书写、受持、读诵、之功德．未闻称赞焚化之有功德也。使真有功德．此风犹不可长。以无知之人．或至误会．则以焚经为事．不复注重受持也。金刚经既可焚．何大乘经不可以焚。无知之富人．必至造焚经之业于无穷也。此事不慧完全不赞成．虽闻人言有大感应．亦不出一语以赞扬．恐其流弊无穷也。世每以往止咒写作圆形．刻而印之．名之曰往生钱．多有焚之以济孤魂者。光绪十六年．光在北京龙泉寺．于清晨至三门外．见其夜间放焰口．所烧之纸．及锡箔灰中．有二寸厚一叠往生钱．只烧了半边。傥非我见．则用人打扫．恐一同扫于垃圾中矣。是知烧此种咒之过．无处不有也。有僧放蒙山．用黄表纸．及钱纸．内夹一往生钱．折作一头大一头小形．待出生时燃之。至近手．则丢于地．其中每每有字未烧完者。即烧完．而其灰则完全落于地下．岂能无过。此系不慧亲眼见者。故知一法才立．百弊丛生．乃真语实语也。凡事均以虑及久后无弊为妥善。焚经纵有功德．恐无细心之人料理．则功德事反成罪过事．况未必真有功德乎。此不慧之知见也。至于大通家一切无碍．法法圆通．则非不慧之劣知小见所能及。不慧所说．但约不慧之分量而为准耳。

复金益平居士书二

欲皈依佛法．了生脱死．超凡入圣．必须要克尽伦常之道。傥不能敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．则根本欠缺．与佛不相应．何由蒙佛垂慈接引．令其带业往生也。是故必须要孝亲敬长．兄弟姊妹．夫妇主仆．一一各须尽自己之职分。能于各宗．尽其职分．即为世间贤人善人。贤善之人念佛．则易于感佛。欲了生死．不可不注意伦常也。又须按净土经典所说．生信、发愿．专心念佛．决定现生求生西方．绝不发求来生人天福报之心。而佛视一切众生．犹如一子．当戒杀吃素．爱惜物命。以此自行．复以化他。凡家庭中．父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女．外而乡党、邻里、亲戚、朋友．皆当为说念佛之利益。现生则消除灾障．增长福寿．命终则蒙佛接引．往生西方。近来世乱至极．凡信佛念佛之人．每每逢凶化吉。今之祸患．避无可避．防不胜防。果能至诚念佛．则不知不觉．不逢灾祸。有此巨益．忍令我父母兄弟等．并乡党邻里等．不知乎。然欲化人．须自己实行方可。傥自己虽则念佛．于敦伦尽分．居心行事．诸多不到之处．则便难感通矣。今为汝取法名为宗诚。宗、主也。诚、真实也。汝果能事事以真诚为主．久而久之．人皆相观而善。所谓诚之所至．金石为开．况同类之人乎。宜常看弥陀经白话解．嘉言录．感应篇直讲。儿女从小．即为教其常念感应篇。此文每日或念三五遍．至少须念一遍。尽此一生念．再看看直讲．依之而行．则自可归于正人君子之域矣。光老矣．不得常来信。欲看某书．当向弘化社请．不可顺便寄我信。汝肯依嘉言录、文钞、等行．则何须一函二函信乎。去冬印有戒烟三方．灵极。而治疟一方．不费分文．治无不愈。今附函寄三张．祈与一切人说之．俾疟鬼不复困人．则其益大矣。（其二）既知惭愧忏悔．何又依旧行履．恶不见减．善不见增乎。无他．心不志诚故也。傥心主于诚．岂可知而故犯。知而故犯者．以心实无决定改过迁善之诚恳故。汝白己欲为贤人善人．自可远离恶习。不能远离者．系其心不决定．浮游缓慢．则难免仍归旧路矣。以后切勿再来信．汝不肯真实克除己私．我纵开示．究有何益。汝若肯认真省察自己过愆．何用我多说．即宗诚二字．已通通包括净尽。人若心无虚伪．决定不至不肯改过迁善。譬如真知其人是欲害我者．纵令彼多方巧诱．决不肯上他的当．以送我命。肯上当．是不知好歹之人。既有关性命之大对头．尚肯依他的骗．则所谓求别人为汝说保身命之妙法．又有何益乎。故不愿屡为汝络索说也。

复宋六湛褚莲净张子净三居士书（民国十七年）

世乱极矣．不堪言说。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 20:57:11

推究其由．其近因由百十年来．一切读书居官之人。只知习举业．求功名．不知提倡因果报应．及家庭教育。若论远因．实由程、朱、破斥因果报应．及生死轮回之所致也。以素未受家庭之善教．并不知人之所以为人．又习闻一死即灭．了无前生后世。一遇欧风所吹．觉此废孝废伦不耻．为自在无碍．遂一致进行。其根本误人．不能不归罪于理学诸子也。光之此语．乃的确之极．平允之至．非妄说也。为今之计．当认真提倡因果报应．生死轮回．及家庭教育。而家庭教育．尤须注重因果报应。此二法互相维持．方能令后之子弟．不致悉数入彼兽域。否则．纵有教育．亦难制彼不随邪转也。所言念佛修持．种种方法．文钞中具有。若详说．则太费笔墨。然虽详说．亦仍属文钞中之所说。今为汝等寄文钞、安士书、嘉言录、弥陀经白话解、观音本迹颂、感应篇直讲、寿康宝鉴、感应篇汇编、闺范等．各一份。若有多者．则结缘。以文钞、安士书、已送完．尚未印出。嘉言录、一万已送完．二三万皆未出书．不能多寄。嘉言录、分门别类．颇省心力。祈以此自行．以此化他．则超凡入圣．了生脱死．可决定亲得矣。然欲修持净业．必须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。戒杀吃素．护惜物命．信愿念佛．求生西方。内而父母、兄弟、姊妹．外而亲戚、朋友、乡党、邻里．咸皆以此奉劝。无论彼之能信受与否．固不可不令彼一得闻知也。汝等既欲皈依．今为汝等各取法名。宋六湛．法名慧湛。褚莲净．法名慧净。张子净．法名慧澄。若能断除妄想．一心正念．则所谓湛也．净也．澄也．皆即心本具之德．非自外来也。若心念尘劳．则本具之湛、净、澄、德．由妄想鼓动．便成昏浊污秽之相矣。光明年三月初．当复来上海．以了印书事。明年秋后．当离普陀．游行东、西、南、北．以避信札应酬之劳耳。普陀千祈勿来。但熟读文钞、嘉言录．胜于亲见光多多矣。

复无锡佛学会少年学佛社书（民国二十三年）

昨接贵社大札．及研究方案．不胜惭愧。光一介庸僧．毫无知识．只知学愚夫妇礼拜持诵．以求带业往生．何能为贵社作指导师乎。所言前寄之闲章缘起．实不知其事．或因寺中人．以光拒绝一切．而且事非紧要．即与丙丁童子收执．亦未可知。光年届七十．心如赤子之无知。但候死期．除念佛外．别无所为。况敢膺贵社尊职．为之条陈其所研究之经书义旨．而令依之以修持乎。虽然．既已谬投大札．亦不得不陈我所见。少年学佛．必须要敦伦尽分．（即实行孝弟忠信礼义廉耻等）闲邪存诚．诸惠莫作．众善奉行。深信因果．及与轮回。信愿念佛．求生西方。以此自行．复以化他。行有余力．则研究一切大乘经论．及古今儒释古德各著述。又须识取纲宗．用以宏扬佛化．续佛祖圣贤之薪传。所谓由实行而博学．由博学而得宗。如是则决定现主优入圣贤之域．临终即入极乐之邦矣。若不注重躬行．只期多知多见．必至矜己傲物．排因拨果。如是之人．其天姿实足以继往开来．由其最初一步．未曾在自己身心上检点．从兹愈趋愈远．差之毫厘．失之千里．卒成破坏佛祖圣贤之道之人．此古今聪明人一大可怜可悯之事也。此事．一百人．就有八九十．堪令人痛哭流涕。光学如面墙．然以七十年之阅历．若不为贵社献．一旦死去．便与虚生浪死者同。由此一纸之诚．或可作贵社继往开来之一助。而光亦借此微功．得生西方．则是贵社之所成就也．感何如之。启案璧回．再来函．决不答复。

复袁德常居士书四（民国二十二年及二十七年原名丽庭）

汝初迷昧造业．所幸宿有善根．则由恶因缘而入佛法．此莫大之徼幸也。今当力行善事．从心地上理会．不令从前之恶念再生。当须令念佛之心．与自利利人之心．无或闲断。则可生为圣贤之徒．没归极乐佛国矣。既看文钞．当依文钞而行．他人所行．何必与之相同乎。至于同善社、乩坛．虽亦名为修善．而学佛之人．不宜预入。何以故。恐误会．认彼所说为佛法真传故。譬如买物．不得徒据广告为是．须审其货之真伪何如耳。光老矣．精神、目力、工夫、均不给。又有迫不及待之清凉、峨眉、九华、三山志之修订。宜看文钞．切勿来苏．来则定有见面不如闻名之叹。（其二）大悲饭．不可撇汤。如不惯煮连汤干饭．当以此汤煮茶．或另作饮汤之用。凡人家煮饭撇汤．须多用水．多用柴。米之原汁．皆在汤中．反弃之。只存其米质．而弃其原汁．折福费钱．且养人之力小。汝母之病．与汝二堂弟之病．均当以大菩提心．供给彼大悲饭菜一月。彼病若真好．便可种大善根。汝二堂弟．若回心转念．当另是一种态度。人皆有天良．其居心动念行事．完全不依道理．他还要说人家不依道理．他有道理。只此一念．便是天良发现处。可惜无人指点．又不反躬自责．便成狂愚之辈。若肯回心自问．必有惭愧欲死．觉天地间无有容我之处。从此日日知非．日日改过．便是圣贤之徒矣。果能身病愈．而心病当渐愈。汝且日日与彼回向．求三宝加被．又承观音慈力．神咒妙义．食之一月．必有奇效。汝母之病．及汝堂弟之病果愈．便是光宗耀祖之大者。校彼得一官一职．而不能为国为民者．乃天渊悬殊也。连汤干饭若未惯．且留心试试．自得其法．此亦惜福卫生之大者。普陀法雨寺．光绪十几年．一饭头师．虽一二百人之饭．亦连汤干。此人当了数年．所省柴火．日须一二担．且多出饭．饭还养人。后一饭头．每顿须撇几桶汤．梢水桶满．则倒之阴沟。库房、客堂、执事不过问。可知此饭头．一年遭践常住柴火米汁．其罪大矣。祈以此义．与一切人说．亦爱惜柴火五谷之一件大事也。（其三）汝母吃大悲饭．既有效．而足尚未愈．且再吃一月．此事绝无难为。米若少．不妨少下．得便当再寄。至于二弟之态度良善．此实汝之诚心所感．致三宝加被。古人所谓．至诚而不动者．未之有也．不诚未有能动者。当家今日方回．信已令彼看．明后日当为念佛。然以七十老人．久患足疾．不可著急．望其即好。若再吃一月．定可全愈。即仍不好．亦不可谓诚而无感．佛法不灵。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 20:57:55

至于二弟．尤当诚感．使祖宗得一好子孙．其荣耀为何如也。无锡报．语过虚张．皈依者．当云近万．何可云数十万。即真有数十万．亦宜云数万．以免小人疑忌之祸。古人有若无、实若虚、之涵养．何可竟忘．而反事虚张声势耶。以后切勿如此。光尚未至县．（陜西郃阳）何由入泮。不入泮与入泮．总无二样。然一真一妄．徒令人惭惶无地．又何益乎。光不久人世．一旦死去．万不可如此妄传．致人疑诮。光于父母师长．不作一字之记载者．恐陷入今人妄誉之漩涡．而招人异议也。但期不辱其亲．即为荣亲之事。况学佛之人．岂可同市井小儿．备祈有名位者颂赞．以为荣幸乎。（其四）回向偈作好．在外行人．必谓迂阔．实则与大士心相应．而易为感通也。盖彼以凶恶．我以慈善．如水灭火．如日消冰。若以众生情见为祷．则与大士心相违．纵有感应．小之小耳。偈曰．愿此持诵胜功德．即蒙大士垂加被。消除自他宿现业．增长我人胜善根。永劫恒存大士心．遍界常行大士事。尽未来际作饶益．普令有情无祸害。

复费范九居士书

数日前．由山转来手书．知慕道心切．修持唯谨．不胜欣羡。但以沪地冗繁．未能即复。昨因事来杭．略有暇晷．遂书大概。孝养父母．奉事师长．慈心不杀．修十善业．为三世诸佛净业正因。汝能孝亲．能俭朴．则必不至取非义之财．其行其心．颇与佛合。若再加以信愿求生西方．必可如愿。然既为人子、人父．当思所以究竟令我亲、我儿女．得究竟安隐之道。可不力劝吾亲．与吾儿女．令其同修净业乎。此且约亲而论。而一切众生．皆是佛子．我既知之．忍不令我弟兄、姊妹、亲戚、乡党．一切相接之人．一一咸知乎。汝欲皈依．以期往生．可不发宏誓．以预行随分随力度人之道乎。今为汝取法名为慧茂。谓以大智慧．行自利利人之道。所言自利利人之道．即为一切人．说敦笃伦常．恪尽己分．闲邪存诚．克己复礼．诸恶莫作．众善奉行．信愿念佛．求生西方。文钞中屡说之．今复为说者．恐或不注意．以致错过．以故不妨再说也。又今日世道之乱．为开辟所未有。究其根源．总由家庭无善教．及不讲因果报应之所致也。天下不治．匹夫、匹妇．与有其责。能注重家庭教育．及因果报应．则贤才自然蔚起．而天下渐可太平矣。祈与一切人．皆以此说恳切告之．亦居尘学道．自未得度．即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余详文钞．此不备书。

复慧导居士书（即杨汉公）

手书．备悉。所经历处．均得吉人照应．乃三宝加被之所致。末后所说道理．甚好。以谦为诚意之诀．乃为上根人说则可。若对上、中、下、一切人说．则当以致知、格物．为契理、契机、之至论。程朱所说之致、与格．万不可依。须知此致知、与格物．乃希圣希贤之根本。以知见一偏．即不能诚意。而知见之偏．由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲．知见自得其正。知见正．而意诚、心正、身修矣。真学问．不必在玄妙上显。但令一切人．识得下手处．自可欣欣相从。下略。

复翁智奇居士书二（原名兆奇）

手书．备悉。韩欧之毒小．程朱之毒大。由程朱以后之理学．无不偷看佛经．无不力辟佛法．以致成此大乱。皆由此诸先生．门户之见致之也。光老矣．不能详书开示。今为汝寄经书二包．若肯息心详阅．无疑不释．有愿皆得。学佛之要．贵尽伦理．如是学佛．方为真佛弟子。若不尽伦理．则为佛教罪人。佛遇父言慈．遇子言孝．世间善法．均不遗弃．唯不许人炼丹运气。世间外道．偷窃佛经。自造经典．反谤佛法。谓彼之法．乃六祖所传．和尚此后均无法．法归他们在家人。惑世诬民．莫此为甚。余详各经书．此不备书。法名智奇．另纸书之。以后但依经教修持．切勿来信．以无力应酬故也。（其二（手书行述、备悉。今为静娴取法名为智宜。谓其先念佛．今往生．悉合时宜也。行述．果无饰说．光一向不喜妄誉人．况为弟子．更不宜誉。今作一颂．以颂净土法门之利益超胜．俾见闻者．同生净信．同修净业．同生净土。以此功德．资益智宜．庶可高升上品．速证无生矣．祈慧察。又世每以亡人遗像．请名人题颂．印以送人。人或一看．或不备看．即掷之于废字中。与其如此被亵渎．而无所益于人。盍若寄上海佛学半月刊．以令一切人．各各看之之为愈乎。祈酌量行之。

复慧龙居士书（民国二十一年）

手书．备悉。避地之事．乃大富翁之行为。吾人乃一穷和尚．何得预先即避。傥果战及苏．亦非决定不避．避亦易易．何得将此事看得如此重大乎。若战事可停．印书局开工．尚大有事。若离苏远行．则诸难接洽耳。富贵人子弟．多多一事不做．一旦遇祸乱．则必至无以自立。今全去用人．亲自操作．一则习劳．而能和血脉．二则少闲．而消诸妄念．实为爱儿女之根本办法．善何如之。儒道之衰．其源由于理学之破斥三世因果．六道轮回．俾善无以劝．恶无以惩．以致演出目下之现象．实乃理学之学说导之也。欲振兴懦宗．当以躬行孝慈友恭为事。（天下之乱．均由为父母者．不知教儿女所致。故慈之一字．举世皆不识其真相．使其真知．世自太平矣。）令严之不生信．亦理学学说所使。然近年．及沪战．由念佛而获种种不可思议之感应事迹者．甚多。何不曲为陈述．俾其因兹生信乎若明知此事．犹不生信．则只可向佛代彼忏悔宿业。而以己念佛功德．皆为回向．则或可有生信发愿之日矣。果能生信．修持净业．俾得往生净土．可谓大孝尊亲矣。全家均吃素．固不必特别办荤．但素菜办得有味好吃．亦非不可。若以杀众生．而悦亲口腹．俾亲实受后世之杀报。此之孝．在完全不知佛法者则可。然既不以朴素为意．又何必自心不安耶。若儿女辈仍旧吃荤．非完全全家净素．则亦不宜独令老人吃素也。然亦不得令尽量吃．以徒积杀业于吾亲也。

复郑棐谌居士书（民国二十六年）

时局危险万分。陈仲美．当先令注重在吃素念佛．求生西方。当此时期．只好认真修持．不宜泛泛然研究．以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究．在种善根边则有．在了生死边则无矣。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 20:58:48

念佛之外．兼念观音圣号．以期息战免难。必须如救头然之诚．方有感格。纵国运不能即转．而自己决可蒙三宝加被．履险如夷也。所开书外．加文钞．息灾会开示．真安笔记。劝念观音文．张公馆想早寄到。今附数张．祈为知交说之。苏州虽屡被炸．有劝光他徙者．光以死生有命．与其路上受惊吓．何如安住不动．受炸而死之安乐乎．以故概以此辞。日唯念佛．念观音．念大悲咒．以为护国护民护己之据。如定业难逃．炸死．随即往生．亦所愿也。唯厌闻他徙之说．以其是苦上加苦也。

复吴希道居士书

人生世间．第一要亲近良师善友。有良师善友．便可归于正道。否则．燕朋相聚．便日沦于下流．而疾病亦因之常不愈也。净土法门．其大无外。无知识人．每每小看。汝已持名．而心不归一．以业障深故。念时．要心存敬畏．念起于心．声出于口．音入于耳。要使句句听清楚．从朝至暮．无用心事．则常念。大声、小声、心中默念、都要听。以心一起念．便有声相。自己之耳．听自己心里之声．乃极明了事。早晚立一功课．或念弥陀经一遍．往生咒三遍．即念赞佛偈．念佛．或一千、八百、五百．随各人工夫立。若忙极．则用晨朝十念法念。除早晚功课外。行、住、坐、卧．都要念。只求心归于一．不必定求瑞相。以心若归一．自与心浮散时不同。若不以心归一为事．常想见瑞相．或起魔事．不可不知。至诚恳切听．决不至起魔事。都摄六根．净念相继．乃念佛最妙之法。净土五经当常看．必须恭敬．不可亵渎。读净土五经．则知弥陀大愿．净土庄严．法门普被。彼谓净土法门为小乘．为愚夫妇所修之法者．则知彼宿世未种净土善根．故有此胡说巴道也。当先看嘉言录．再看文钞．再看净土十要．则净土大义．便可悉知矣。然须自利利他．当劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、亲戚、朋友、乡党、邻里．同皆吃素念佛．求生西方。汝能如是修持．保汝身体日健．心神日定．前途之事．均皆顺利。光老矣．目力、精神、均不给。为汝寄甲乙二包经书．便是无量无边之良师善友。以后不得再来信．亦不得介绍人皈依．以无目力、精神、应酬故也。今之时局．危险万状．若不以念佛为预防．则或有战事发生．将何所恃。今之战事．避无可避．防无法防。傥勤念佛．当可逢凶化吉。祈慧察。皈依法名．附函。

复杨慧昌居士书三（原名字昌）

令严临终．神识清爽．念佛而逝．可生西方。然无论已生未生．为人子者．固当常为礼拜持诵。以期未往生．则即得往生．已往生．则高增品位。又此之礼诵．非特有益于亡人．实有大益于存者。以以孝亲之心而礼诵．校彼专为自己礼诵者．功德更大．以孝心即是菩提心故也。汝父宿世甚有栽培．故今生乐善好义．深信佛法．修持净业。其一生多危证者．乃宿世之业．由乐善信佛．而转后报重报．于现生作轻报而了之也。汝既欲承汝父之志．又欲汝父母同皆高登莲品．此心可嘉。今为汝取法名为慧昌．谓以智慧承继先志．必能克昌净土法门．并以克昌后裔也。凡皈依佛法之人．于伦常道理．必须格外认真．尽谊尽分．可谓真佛弟子。傥于伦常有缺欠．便难以感化同人。汝现无父母．而兄弟、姊姝、妻室、儿女、分上．尤须注重。今世乱已极．其源皆因世之为父母者．不知教子之道．不知以道德仁义．因果报应教儿女。但以溺爱憍养．机械变诈相教。故致有天姿者．习为狂妄．无天姿者．狎于顽愚．以至越礼犯分之事．时有发现也。使为父母者．各尽其教子之道．则世道何至如此。以前儿女教不好．尚无大要紧．不过不孝顺．不成器而已。今若教不好．则其祸实有不堪设想者。此说．宜与一切人说之。所言看书．汝身膺职务．无多闲暇．只可先从文钞、嘉言录起。而净土三经．往生论注．彻悟语录．净土十要．净土圣贤录．净土指归集．龙舒净土文．宜详看。其余若禅宗．教家天台宗．贤首宗．慈恩宗．并及密宗．且置之．以力不暇及。修净业．不先将净土法门研究明白．如欲归家．不知道路。其所知者．虽亦能归家．然其迂远．殆有天渊。祈慧察。（其二）手书．并王、李、汪、朱、之函．备悉。三人法名．另纸书之．祈为转交。王君之大愿虽可嘉．然于此时局危险之际．不知决志求生西方．尚欲待后出家．再诵若干经咒．以了大愿。又祈寿与愿齐．愿若不了．寿亦不终．直是痴人说梦。彼看净土书．完全不依书意．而自立章程。若不及时随分随力修持．不但所愿均同画饼．或致成神经错乱之病。此病甚易得．甚难愈。光老矣．一向直心直口．绝不敢顺人情．以取人欢喜．故为说破．免致受病。汪李二君．质直无伪．颇可嘉尚今为彼三人．各寄文钞一部．嘉言录一本．并各小册．共二包．祈为分送。朱太然君．信中只用合十．则不敢认为皈依．彼之四圆香敬璧回。光虽不能宏扬佛法．决不敢自己轻慢佛法．亦令人轻慢佛洗。为彼三人说．以后不许再来信．来决不复．以目力、精神、均不给故也。（其三）手书．及朱太然书．备悉。须知佛法．有住持世间法．有唯论理性法。住持世间法．若人不致诚敬．则不为说法。今世道陵夷．不能全依此行。故光于问法之函．任彼如何．亦为彼答。若太傲慢．亦当指斥其过．以不负彼之来意。唯求皈依者．若不用自屈之字．决不敢允许。以此允许．即是自轻佛法．亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪．或是我慢自大。自大之人．何可与语。不知礼仪．必使即知。非求人恭敬．乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持．则佛法便不能流通矣。唯论理性法．非凡僧所可行。唯大菩萨．又无住持法道之责任者行之．则有深远之益。凡夫行之．则破坏如来正法．为害不浅。如法华经．常不轻菩萨．凡见四众．皆为礼拜．云．我不敢轻于汝等．汝等皆当作佛。四众有以杖木瓦石打之者．则避走远住．作礼赞叹曰．我不敢轻于汝等．汝等皆当作佛。恐汝不知此义．妄生疑议．故为略说。若凡夫僧．断断不可依此章程。住持法道之大菩萨．亦当依凡僧之章程。如济颠之师．乃出格高人．仍是绳趋尺步。济颠．则不守清规．显大神通。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 21:00:47

因兹生正信心．请汝为讲弥陀经．将由此因缘．精修净业．以期仗佛慈力．往生西方．近则了生脱死．超凡入圣．远则渐次进修．以至圆满菩提．成无上道也。一切众生．从无始来．各种净因．各作恶因。遇恶知识．则恶因发现．轻则毁谤．重则灭法。遇善知识．则净因发现．始则信受．终则往生。甘肃平凉郑浚．字哲侯．前清举人。深中韩、欧、程、朱、之毒．六十岁前．与佛法为仇。六十岁看光文钞．始愧从前之谬．遂吃长素．念佛求生西方．函祈皈依。（民国二十四年）与其弟亲来苏．并朝普陀．拟请几位念佛僧．开化其乡。南方无愿去者．至陕西卧龙寺．请得几位．常年念佛矣。人固如是．物亦如是。秦吉了．劝彼念佛．云不会．云什么．见汝念佛．则狂笑．此乃毁谤佛法之恶习。及日常教之．则肯念．果有常念佛人．彼随之日日常念．安知不如宋之念佛八哥．念佛立化．埋而莲华生于墓上．掘土视之．其根在于舌端乎。二使女大病．汝为延医购药．汝与儿女为之调理饮食．病愈．感而吃长素．此所谓以德服人也。古语云．以言教者讼．以身教者从。君子居乡．以身率物．令德服人．相观而善．即此义也。惜世之信佛者少．而谤佛者多．故致许多宿有善根者．不能发起宿世净因．深沐佛恩．即得以具缚凡夫．现生承佛慈力．往生西方．了生脱死．超凡入圣．以渐至于圆成佛道也。光老矣．明日即七十有九．旦暮将逝．以后无要事勿来信．以无目力精神、应酬故也。（其二）前后二书备悉．何君之人．盖英气重．而未闻儒释圣人修己治心之法．故致受此境遇．其情景．与俞净意公大同。然俞犹未深知净土法门．何若肯作已死复生想．将从前之英气．改作谦抑自歉．则后来之造诣．当比俞公高超多矣。彼初以僧多败类．不肯皈依．今以光亦败类之僧．尚欲皈依．实不知僧为何如人。光比吃肉喝酒之僧稍好点．而观音、势至、文殊、普贤等大菩萨．及未证法身．已断三界内之惑业之权位菩萨．及证缘觉果．证阿罗汉果之二乘圣人．皆属僧。若光者．去阿罗汉之僧．奚啻天地悬隔．何况缘觉．及未证法身之权位菩萨．又何况观音、势至、文殊、普贤之僧乎。彼只知人间吃肉喝酒之僧．即人间谨守清规之僧．（以不注意故．亦）（作下劣不堪想。）亦未闻见．况其他各大圣人之僧乎。光之为僧．下下劣已至其极．彼尚欲皈依．则其他圣僧．固亦在皈依之列。是所谓结果胜于俞公者．以由知净土法门．得以现生了生脱死．超凡入圣．以至渐渐进修圆成佛道也。其妻之肺病．虔念观音圣号．自愈。目屡好而屡暗．病在急躁。傥有涵养．再虔念佛及观音．当可一愈永愈矣．祈与彼说之。

复某某夫妇书二（附第二次来书）

接手书．不胜慨叹。汝何得瞎造谣言．谓燃灯古佛降生汝家．未周岁而殇乎。诸佛生死已了．决无示生复殇之理。佛若为度众生．乘愿示生．实有其事。然既示生．亦决不说我是某佛．及至度生事毕．将示涅槃．方始显本。决无示生．而不及大作佛事即夭殇者。声闻初果．已断见惑．尚有思惑未断。故须七生天上．七返人间．方断思惑．而证四果。二果．则一生天上．一返人间．乃证四果。（初二果之生人间．寿皆长短不定．或数月．数岁．数十岁．仍系随业受生者。）三果．以欲界思惑已尽．三界内了无生缘。若发宏誓愿．示生则可．非随业受生者比。汝以业力凡夫．造此谣言．诬谤古佛．欲求世间瞎眼汉．谓汝是佛之父母。若当道有通佛法之人．必定以妖言惑众治汝。即当局无暇问及．亦不怕天雷殛汝乎。汝还到处求人和汝之诗。若非邪正不分之外道．与香臭不识之痴人．谁肯许汝之言为是乎。汝当痛改前非．凡寄出之信．再去信直陈其罪．哀求忏悔．庶可不致以凡滥圣．永堕阿鼻地狱．受诸极苦．永无出期。如不以光言为然．则汝是魔眷．非我弟子。汝何苦瞎造谣言．被明眼人唾骂．被天地鬼神殛诛乎。因望汝知即改悔．不然．苦报来时．悔不可及．故不得不尽我之分．直言痛责。汝若不听．与我无干。

顷捧慈谕．承蒙严责．循环恭读．感惭交并。爱子夭折．心酸万分．业障深重．诗涉古佛．开罪实多。虔诚忏悔．痛改前非。凡夫俗子．天资愚鲁．端赖恩师开示。晓夜细忖．前程危险．殊为忧惧。因思及此．奉札申谢．伏祈恩师海涵怜愍。业根宿植．法缘久亏。务乞常颁法诲．庶使尘网闇闇．得凭慧炬以通明。苦海茫茫．能藉慈航而普渡．云云。

日前接手书．知已认过．求哀忏悔。本欲即复．以无暇．故迟至今。人生世间．须守本分。衣服、器用、名称．均不可以至尊贵者为美而妄称之。譬如庶民．妄称帝王．罪必灭族．可不惧哉。汝以未周岁之殇子．妄称燃灯古佛示现．欲得佛父佛母之美名。不知亵蔑古佛之罪．尽未来际亦无出阿鼻地狱之日。非光道破．尚欲将所作之诗．遍示国人。俾无知之人．亦仿汝迹而踵行之。则奸邪渔利之徒．各以殇子为古佛示现。初则只取无知之人赞叹。次则为之起塔．为之修庙．而敛财以致富。又次之．则奸邪咸相结聚．遂立教门．蛊惑愚俗。久则劣迹露出．俾大家同受国法。而邪人当时有匿迹未受诛者．久复发生．如白莲教等蔓延不断．为世间害。嗣后其教徒．但改名称．不改事实。彼诸外道．悉事秘密．虽父子、夫妇、均不相传。以此秘密．固结愚人之心．任何善知识开导．均不信从。如狗以屎为美．非吃不可。常与人说．吾师是某佛某祖师出世．吾是某佛某祖师出世。瞎造谣言．以期得名闻利养。而不计坏乱佛法．疑误众生．生受国法．死堕恶道．从劫至劫．无有出期．其为流弊．可胜言乎。汝之作为．若不痛改．必与此同．可不畏哉。宜印一改过忏悔之信．凡以前寄诗之处．各为寄之．以期周知。涅槃室三字章．烧之。前所妄拟设者．通皆取消。按一函遍复所说．生信、发愿、念佛、求生西方。果肯真心发露忏悔．定可业消智朗．障尽福崇．仗佛慈力．往生西方．其为利益．何能名焉。光之为汝．可谓至极无加．尽我之职分矣。汝果熟读而详思之．当必有涕泪滂沱．不能自止之情状焉。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 21:02:35

不知人之受生为人．皆由前世所作罪福因缘．而为生富贵贫贱之张本。念佛之人．有信愿．当可往生。即无信愿．亦不至堕落恶道。何可不念．以自误误人乎哉。凡事必须善虑．不可任意而为。即如布施一举．颇为善事。而不知惭愧者．反成障碍．固当以拒而不纳为事。纵有来者．但小小相与．彼自不来矣。亦不必动气发粗．但以不理为最上之策。云台之家言颇好．欲助其流通．似宜助金与彼．随彼作何办法．则两无所碍矣。买物放生．与布施同须善设法勿立定期勿认定地勿议定物随缘买放生得实益若定期定地定物．则是促人多捕矣。买牛、羊、豕．须有常年草料费．为数甚巨。然每有放者．或不纳费．则须办者代买。似宜以资交办理之人．令彼随意．或买生物．或买草料．为合宜耳。师寿之劝人放生文．甚好。但当以劝人戒杀吃素．护惜物命为事．则不费钱财．不招多捕．其功德甚大。西方三圣像前．可不必塑释迦佛像。凡身旁佩带楞严咒等．遇卧息、大小便时．须解去。唯临极危险时．可以不去。若平常无危险亦不去．则亵渎之罪．可胜言乎。室内既有经像．当格外敬重。寒山拾得．乃文殊普贤之所现者．固宜常存敬畏．不敢放肆．则可矣。素食不洁之菜馆．吃素人．当永断此种饮食交际。彼若或请．直以不清洁辞之．亦免既受人请．亦不能不请人之冤枉糜费。彼以无理之礼请．不去．有何对不起。教小儿．当详示为人须自立志．严责非其所宜。以今时学说．推翻旧规．傥一严责．或致被彼无知者一诱．则便因恩成怨。彼年已十五．果能将其利害．与彼说之．必不至于毫无感动。如此不感动．则同木石无知．纵严．亦愈成反对矣。彼杀父自雄．以取奖誉者．皆以向受约束．拟欲一泄其忿．而不知其永陷畜生地狱之中．而莫能出也。四书．当全读。书经．文理甚好．亦宜全读。易之道大．或可从缓。然欲成学问．尤当致力于现象知法之理。易六十四卦之大象．可集之一篇．以作座右铭。极显豁．极亲切。彼废经者．不知其人之知见作何领会也。诗可从缓．以非大聪明之资格．不能善会其意。礼记、左传．则选其于身心有益．于世教有大关系者读之。小儿爱偷人东西．须平日为彼说．人不可做屈心事。若做屈心事．纵使人始终不知．而自己常时心中抱愧。况天地鬼神佛菩萨．无一不知。汝何以不知自勉．作此下流事。以后再要偷人东西．定规要领你去向人家磕头道罪．还人家东西。那怕不值一文钱的东西．也要如此办。又要求人家．再有偷东西事．尽管打。不可看我面情不肯说．以致彼越发觉得偷东西没关要紧．常常想偷也。你试想想．人纵再下作．若有人说他好．他就欢喜．说他不好．他就不欢喜．你为什么要做教人唾骂轻贱的事体。我若遮护你．就是我教你做贼．你后来简直不能成人了。所以我对你说．你从此以后．若偷我的东西．我定规要打你。若偷别人的东西．我定规领你向此人磕头道罪．并将东西还人。不但你没面子．实在我比你还难受。以想你成人．不得不以此制伏你。你知过通改．勉力学好．使人皆敬重你．因之敬重祖宗父母。你要是不肯改．即同你自己日日骂祖宗父母一样．雷都要打了。此我之大慈大悲爱护你处．你要知好歹。如此．或有效果。大女事．但劝彼认真念佛．余无足虑。天定者胜人．人定者胜天。实则世人所得之苦乐吉凶．多半属人所造．有几人一本于命乎。大约作恶而不能如命者多．修善而反更胜命者少。是二者．皆人定胜天者。世人每有一念之善．即可转祸．为福转凶为吉。况终身吃素．念如来之万德洪名．而不能转回造化乎。但令彼常存敬畏．发菩提心．则即此尚可作超凡入圣之前导．况其余小小福事之不能得乎。福、与祸、相为倚伏．欲其纯福无祸．亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事．家人不愿意．当再斟酌．并问汝女有决定意见否。若汝女有决定意见．则无碍。汝女无决定意见．后来或嫌穷．嫌约束紧．再被一班嫌穷者喧怨之．则或致不吉．此又不可不预计也。宜先问汝女．再问佛．以作定章。世间人为儿女计．多多皆在家财上计．不在人品上计。富家子弟．不数年即饥寒而死者何限。一贫如洗．成家立业．举国推崇者又何限。（此约商界说．军阀不在其内。）以汝说及．因不得不为汝说其慎重办法也。汝女得此好人家．实为大幸。其不满意之年月．乃天也。然而修持在我．命自我立。果能常存敬畏．一心念佛．及念观音．则无业不消．无福不臻．此人定胜天之大义也。傥彼懒惰懈怠．心中不以不满意之年月为事．则成天定胜人矣。祈将此立命修身之大义．与彼说之．则必能洗心涤虑．战兢修持。超凡入圣．尚有余裕．况年月之小疵乎。二女若未许人．当为择一信佛人家．令其早些出阁．以卸担负．而免忧虑。宜与彼说．今时人心不古．人家越富贵．越危险。切不可不洞事．尚欲拣人家．以期其久享富贵也。贫家只要人守本分即好．纵时局变动．亦不至过于惨凄。若富贵家．或至身命莫保耳。人各有所好．好空名者．必不注重实益。汝庶祖母．虽有数十年之修持．仍然一个俗汉．其于往生．恐难之又难矣。然此亦可为念佛人作顶门一针。必须将好体面心．完全放下．方是真念佛人。光亦非神通圣人．但能志诚为彼回向．不能必使决定往生也。汝庶祖母．既行持归于纯一．又当时时为说求生西方之益．稍有含糊．便难往生。因修有少福．决定来生被福所迷．广造恶业。既造恶业．决定永堕三途恶道。知此利害．当不至痴心妄想．恋世尘境．不愿往生。此人能成就其往生．其利益于汝与眷属者大矣。志莲居士．已七十多矣．来巨无多．宜劝彼专心致志．以求往生。万不可稍有求来生人天福报之念．庶可决定往生。又彼临终．必须善为护助．勿令或因不善料理．破坏净念．则其失匪细。成就一人往生西方．即成就一众生作佛。本可往生．以不善料理．致令或因疼痛起嗔心．或因悲伤起爱心。嗔爱心一起．净念即浑动矣．欲求往生．末由也已。以成就之功．思破坏之过．则大可畏惧焉。人生世间．转瞬即过．一气不来．不知又归何所。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 21:03:30

傥认不定净土一法．则正可布之极。曹崧乔云．其父读书时．一同学．乃富翁子．极笨。先生与彼教．彼尚未会．其父听之．即可背。该富翁子早夭．后见其来．而忽不见．崧乔乃生一女。今已三十一岁．极聪明．读书绝不费力。初为富翁子．后为同学孙女．人之轮回．诚可畏也。此但换个男女相．全体改变者．当有十之八九矣．哀哉。办道．非痴呆．决难成就。一心念佛．即是正念真如之大者。不预外事．纵有不容推脱者．当平心和气．审慎度量．即是察言观色之大者。急躁心．乃修行人之大障．能放下此心．则当体清凉矣。汝于此荒乱之世．而已年近半百．尚不肯死心念佛．以看书有不知者．即欲学教。此种计虑．若请别位法师说．即为甚好。若请光说．此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫．尚能往生西方。深通宗教之大通家．尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎。所梦之象甚好．当努力．久之自可无障碍矣。此种现象．固不易得．然不可画地不进．或以此矜夸．则有实益矣。念佛修持．如服药然。能明教理．如备知病源、药性、脉理。再能服药．所谓自利利他．善莫大焉。若不能如是．但肯服先代所制之阿伽陀药．亦可愈病．亦可以此药．令一切人服以愈病。只取愈病．固不必以未知病源、药性、脉理、为憾也。断淫念嗔念．甚不容易．非有所证．决不能究竟清净。至于所说感应篇．见人之得．如己之得等十二句．若能事事省察自心．则虽未能即纯．亦可以常然如是。颜子三月不违仁者．亦是微有闲断．未能毕竟与仁打作一块之样子。希圣希贤．在人自勉。若一放纵．则便不可名状．如今日之为国为民者然．可不哀哉。修行人．心不可偏．若偏．即或受病。身体孱弱．当息心正念．俾神不外驰．心自归一．身亦可渐渐安康。若欲得往生．傥此心坚固不解．或起魔事。去来任业．镇定由己。若欲即得．如瓜未熟而先摘．而尚能受用乎。某友神经衰弱．一由贪色．二由过为妄想力不能得之事之所致。使释此二者．其病自愈。否则．后来丧心病狂．亦未可料也。慧净之病．更为深重．可叹之至。古云．宁可千生不悟．勿教一时著魔。聪明自矜之人．多多犯此种病．以自心先含一种乖张戾气．故为魔乘之先容。若无浮躁自矜．魔将远避矣。彼尚知求观音、求光。观音大慈大悲．当蒙慈佑。光是业力凡夫．但能祝愿回向．何能如神通圣人．远加令其即愈也。今为设法．将彼之五十圆．送灵岩山寺．令其为彼立一长生莲位之牌位．（生死均无碍．长生禄位．则只合于生。）供于念佛堂。又为彼持大悲咒二日。想仗佛力、法力．众僧力．当必痊愈也。灵岩去苏州城二十余里．系古道场。二十年前．归于真达和尚．近改十方．住专心办道者三十位．长年念佛。也无香火．也不做佛事．也不传戒．功课很严密．为江苏全省所无。产租．年不上千圆．立章程住二十人．不足．则真达和尚为贴。近二年．因有人打佛七．故人亦加多．而适足供给耳。所言打佛七．皆写信通知．本人去者．十不得一。然只念佛．而焰口亦不放。木瓜去风湿．如欲令热．不妨买鲜木瓜．设法令热．以裹腿上．鲜者力大。光以怕冷．故令用干片。外孙女缺乳．当用牛乳。王幼农之长媳死．孙锡官未周岁．遂以牛乳餧之．未曾雇乳母也。凡事当从根本上校量利害得失．权衡轻重．而定去取。大麻疯一病．实难医愈．最易传染。今苍耳膏．实大可为社会去祸害．而增福利。纵不能兼顾虫命．其益大矣。况光尚有令熬者、服者、念观音之说乎。若引陶隐居（误作君）为戒．在汝意．将令害麻疯者．任其常病而常传染乎．想决无此念也。所言某友之病．不知彼以为然否。此时真千古未有之时局．而彼于此时．尚以五十之年．常以无子为忧。不知断此业种．俾以后不至有广造恶业．贻害社会之子孙．玷辱祖宗父母．何幸如之。人谱一书．前明道只持来一本人谱类记．言窦存我．欲排印流通．祈圈点句读。至月尽．明道、与存我来．持全书二部。一大本．一石印小字本。则有人谱正篇．只一页多。及人谱续篇一．续篇二．共十八九页。开首之序．真是破斥因果报应．已至其极。虽韩欧许多文字．尚不及此序近四百字之决烈。其毒必至令人杀父杀母．毫无顾忌．驱举世之人．同作禽兽而后已也。此种理学先生讲正心诚意．于正心诚意之本源．则破斥不遗余力．徒欲令人尽义尽分。而不知既破因果．必至于善无以劝．恶无以惩．肆无忌惮．无恶不作．可不哀哉。盖此时邦国殄瘁．民不聊生之毒．皆此种理学先生伏之．至今始大为发现也。因与存我说．此书万万不可流通。其好处．各善书均有之。其谬误处．直是抉天下后世人之正眼．因取消排印之说。功过格注释等．亦非逗机之书。以今人多多厌闻伦常因果各事．唯真心修持者．方肯阅耳。历史统纪一书．无论信佛谤佛者．皆肯看．以其是史鉴中事。即以因果为虚妄．彼固欲充空壳子．好于人前作大通家．若能看．则未免随之而化。校比一切善书．为得实益．为最切要。惜人不介意．若介意．则即愚即智．即狂即圣矣。沈氏心极诚恳．语多偏执．盖与玉峰臭味相同之知识也。前与蔚如说过．至于流通与否．则任人为之．亦不打破．亦不赞成．我不预于此二者之间也。历史感应统纪．许止净又略为修饰．其间略添点有大关系的．大约万余言耳。李耆卿居士．拟牺牲二千圆刻木板．大约须二年方好出书。上海又复排印．现令国光书局．特铸新字．八月当可付排．年内当可出书。现今法灭．儒释俱同．非此种书．无以正人心而维世道．以故光犹稍为料理。至于校对等事．有江西一僧．名德森．颇心细耐烦现往报国．为之详校。要念观音圆通章．当须念完下文。虽不专说观音圆通．但其文义理致．何等圆妙。若节去读之．亦非有罪过．但首尾不全具．为一拣择之病。须念至文殊选圆通偈后．于是阿难及诸大众．至无量众生．皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心止．则观音圆通．一大事因缘．完全备足矣。若专念普门品亦可。念观音圆通．必须如观世音本迹感应颂所录念。

wlxg20130220 · 发表于 2016-9-6 21:04:23

前许止净．亦将此后之文．作几节录．光为之完录。以其一大事完全无缺方好故。金刚经．注家甚多．省豁好看．宜请宗泐注看。净行品经意．法法圆通．不宜在字句间死执也。得美食而满足其愿．心无羡欲．并断惑证真等义．通包括之。若止作食会．则完全悖经意义矣。至于所作皆办．具诸佛法．岂有不摄往生极乐之意在内乎．固宜依经而念。若如汝说．念佛之人．净行偈偈．均当改之．则成违经妄作矣。彻悟语录．光何暇诠疏。一生补处．乃破无明证法性者之通称．何可以坐人间之次数为解。此等菩萨．深证无生．于一念顷．亦可遍界示生。虽数数示生．实无生相可得．故所谓无生。春唯以不生为无生．何异小乘灰身泯智之行相乎。变易生死．实非生死。以虽了生死．尚有无明惑未能顿尽．故数数断惑．频频证真。约所断义名为死．约所证义名为生。补处佛位．与升补佛处．义无有二。汝盖即以成佛者为升补。然佛之成佛．各有机缘．何可死执。但能破无明证法性．或即成佛．或久经长劫方成佛．均观其机缘何如耳。众生生者．皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致．并一生补处．亦在其中。为显其深位者多．故又云．其中多有一生补处。不宜死执教理．以论极乐诸上善人也．何可以上句为结束三不退。第三念不退．即圆教初住至等觉之人．不宜以界限分三不退于一上补处之外。宜审玩皆字．其中字．则自不能妄分矣。阿弥陀经．所说简略。然生者工夫功德．各有无量无边之差别。其往生品位．亦有无量无边之不同。言九品者．不过略指大纲耳。若至一心不乱．则与观经上品上生同。其未至者．与恶业重而将堕者．固亦当与观经中中下品同也。非此经专接引一心不乱者．余皆非此经所摄之机也。如是．则三经固是一经。否则．便是执文悖意．其过非小。净土横超．有圆证者．有未能即圆证者。然虽未能圆证．其已了生死．更无轮回生死之事．亦于此一生得预补处．得成菩提。校此方仗自力者之未圆证者．则天渊悬殊矣．故亦可名圆证也。汝谓即于彼土．得证方便、实报、寂光．盖有迟速之异．固无不一生即证者．观观经九品往生之文．可以知矣。余宗下之文．殊失意义。断尽见思．出同居．而入方便。断尽尘沙．兼破一分无明．则出方便．而入实报。断尽无明．出实报．而证寂光。此种乃约所证之浅深．所得之粗妙而言．详看弥陀要解论四土处．自知。又文钞曾言实报、与寂光．原是一土。约理性．则名寂光．约果报．则名实报。寂光无相．实报具佛刹微尘数庄严胜相。破一分无明．分证实报．亦分证寂光。无明破尽．则为究竟实报．究竟寂光。讲家取其易晓．以分证者归实报．究竟者归寂光。须知实报、寂光．皆有分证．皆有究竟也。汝欲显圆理．于净土圆证四土之义．例此土圆出之义．则成语病。断见思已．出同居。断尘沙．破无明已．不应又带同居。泥断尽无明．又用出同居、方便、二土乎。不知彼以凡夫得预补处．故于同居圆见上三土。此已证入深位．何又谓出同居、方便、等乎。色不异空．空不异色．色即是空．空即是色四句．最难领会。诸家所注．各摅所见。依光愚见．色当体不可得．空岂有空之实际可得乎。下二句．重释上二句之义。实即色与空．均不可得耳。受、想、行、识．亦复如是．即是照见五蕴皆空。五蕴既皆不可得．即是真空实相．故曰是诸法空相。此诸法空相．故无生、灭、垢、净、增、减．及五阴．六入．十二处．十八界．四谛．十二因缘．六度．及智慧．与涅槃耳。（涅槃．即得字之实际。）唯其实相中．无此凡圣等法．故能从凡至圣．修因刻果。譬如屋空．方能住人。若其不空．人何由住。由空．而方可真修实证。若不空．则无此作用耳。切不可误会．误会．则破坏诸佛正法．以理为事．是名邪见．不名知法．宜详思之。然光此说．容有不合古德处．其大旨不至大悖佛经．亦可作见峰见岭之一种所见耳。彻悟大师覆香严居士书．心外无佛．佛外无心．全心即佛．全佛即心四句．上有直须深信谛了．乃是说理。汝将直须深信谛了不录．遂致有工夫已熟未熟之乱猜度也。前四句说理．后四句乃说彼之工夫．或一念及念念现前而相应也。现前相应．均指所深信谛了之心外无佛四句义也。修行人．期望心过切．必有魔事。此篇信．前段．乃普示行人之通规也．宜令一切真修持者．奉为圭臬．则不至求大益而反受大损也。现在后生．已知人事．即当为彼说葆精保身之道。若知好歹．自不至以手淫为乐．以致或送性命．或成残废．并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说．已省人事．若不说．则十有九犯此病．可怕之至。孟武伯问孝．子曰．父母唯其疾之忧。他疾．均无甚关系．冶游、手淫、贪房事．实最关紧要之事．故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处．致孔子之话．亦无实效．可叹也。现今佛教厄运已至．直至无可如何。一班梦梦之大和尚．只知贪名利．喜眷属．不讲真修实践。只顾滥收徒弟．滥传戒．滥拄海单。徒藉此以张大自己道气之声势．以致有今日之现象。汝弟有信来．言及乐清现象．汝邑亦复岌岌可危。若不理．则似乎护法职分有失。若理．则直无办法。固宜相宜审势．可行则行．如不可行．行亦无益。所可恶者．第一是宏法之人．第二是混饭之人．预先酿成此祸。及至祸到头．尚不知改悔．只知求人．不知求佛求己．亦可哀也。以故光抱定不立徒众主义．以深厌此等行为．不欲助彼波浪．以同趋于败坏也。闻南京已实行娶妻．北京已实行夺产。彼夺产者．尚不禁人修持．其所以如此者．盖以借兴学之名义．以期饱私囊耳。因果不明．人道不知．唯以弱肉强食为志事。而加以僧无实德．遂致成此恶果也．哀哉。今之兵．通住人家．何况寺庙。汝及头陀僧．均不知现在事体．求人反招辱谤。唯有极力修持．求三宝加被．则为上策。四五十年前．天津大悲院．完全围于兵营中。狐仙作祟．营官不能住．请大悲院老和尚来．则平静无事。营官很尊重．大悲院扫院地各事．皆营兵日日为之。夜间外面放焰口回．喊营门即开。又有搭船．夜间来挂搭．亦无所禁。

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