定弘法师：太上感应篇汇编讲记

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:36:01

指甲扔掉定弘还存在。那到底哪一部分是主要的？你说应该心是主要的，没有心定弘也就死了。现在医学发达，连心脏都可以移置，我把张三的心脏移植到我这定弘身体里，那我是定弘还是张三？五脏六腑都可以移植，全身上下没有一块可以做你定弘的主，万法因缘生。原来这个定弘是因缘所生法，他由各种器官，五脏六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等组合而成，这些都是因缘，少一块定弘就不太象样了，都得要组合而成的这么一件东西，假名定弘。

　　所以定弘本空，这叫人空，你要证悟这点，你就得声闻了，对一切法都不执着，一切法都是这么一回事，都是因缘所生法。对身体不执着，对一切人也不执着，没有情执了，全是假相，这就是证得阿罗汉，他就断了见思烦恼，贪瞋痴慢疑他统统没有了，但是他没证得法空。什么是法空？他还执着有因缘所生，有这个因缘、有这个万法，实际上连因缘、万法都是空的，为什么是空的？全是你念头变现的，没有一样是实的、是真有的，全是假的，是念头，念头也是空，压根就什么都没有，本自清净。证得了自性，这就是证得法空，就成佛了。声闻之上有缘觉，缘觉是『知缘性离』，他的智慧就更高了，缘觉比声闻智慧要高，他知缘，这个缘是十二因缘，这是佛法里面讲的术语，十二因缘，所谓「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」，这叫十二因缘。这个我们就不展开了，展开就讲得太多了，可以查查《佛学大辞典》，你就知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么？人为什么会轮回，为什么有生死，就讲这么一个性，这么一个原因或者过程。原因简单来讲，就是起惑、造业、受报。无明就是惑，疑惑、困惑，失去了本心，迷惑颠倒，所以就会造很多的烦恼、恶业，迷惑就造业。这一动，行缘识，识缘名色，名色缘六入，就是它的动，本来是迷，现在动起来了，那就是造业。造业就去找父母、去投胎，胎中长大、出生，出生之后，慢慢就有感受、就有爱（爱欲），就会追求，最后就形成未来果报，就有生老病死，十二因缘就是讲这么一回事。

　　知道十二因缘也是本空、性空，本性它是空的，空了就能离，知道它是空，你就可以把它放下，这叫知缘性离，知道缘之性全是空，全是你自己的妄念形成的，所以就断了。十二因缘断一条，整个都断了，就像这个链子，一条断就全断了，这就是缘觉，缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟。这都是属于没有发大菩提心的，他只能自度，还不肯去度人，或者是他没有去主动度人。声闻叫小乘，缘觉叫中乘，都不是大乘，大乘是为度众生的，作菩萨了。『六度齐修，即是菩萨业』，六度也是佛法讲的术语，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这都是菩萨修的菩萨业，六度一起修，而且很努力的、精进的修，这种人是菩萨。为什么要修六度？他是为众生，所以菩萨必定是发了大菩提心，「众生无边誓愿度」，发了这个心的人修六度，这个人是菩萨。所以那个心就是所谓菩提心发起来了，就入了菩萨法界。『真慈平等，即佛业』，佛是真实的慈悲，这个真是真心，没有妄念，那个慈悲才叫真慈，佛法里讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘大慈就是没有条件的慈，同体的悲，意思是诸佛看一切众生跟自己同体，一体的。就好像我们自己看我们全身上下的器官，那就是同体，某一个器官要是生病、痛苦了，其它所有的器官都会协助、帮助。

　　像左手要是痛了，右手就会抚摸它，这个根本都不需要经过大脑思考，不用起念头的，自然反应，无条件的帮助它，为什么？因为它是同体，同体还讲什么条件，还用经过去思量计度、讨价还价，「你左手给我多少钱，我右手能帮你」？它没有这样的思量，完全是自然，所以真慈，离开妄念了，没有念头，自然而然跟众生感应道交、跟众生平等，因为是一体。左手跟右手是平等，左手虽然迷，它病了、痛苦，右手是悟的，它没有痛苦，但是左手、右手都是一个身体上的，平等，不能说右手比左手高，左手比右手低，不能这么说。佛看众生就是这样，跟我一体，只是他还没觉悟，他不知道跟我一体，我是知道了跟他一体，就这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷、一个悟，悟者就是佛，迷者就是凡夫。迷了以后就得不到佛的受用，很苦，这种苦很可怜，为什么？他根本不需要受这个苦的，他是自己自作自受，所以佛怜悯他们，怜悯众生，大慈悲、无条件帮助众生。这里看到十法界全是心所感召的，真的是祸福无门，惟人自召。用佛法来解释这两句就很圆满了。

　　【夫心净则香台宝树。净剎化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。祇在最初一念所致。离却心源。更无别体。】

　　这话讲得多好，『夫』就是语气助词，提起这句话，『心净则香台宝树，净剎化生』，香台、宝树都是极乐世界里头的这些物品，香台是宫殿，宝树是七宝行树，全是阿弥陀佛变化出来的，在那里一切众生平等的得到这种受用，但受诸乐，无有众苦。在《无量寿经》上就介绍得很详细，《阿弥陀经》也有介绍，这就是净土。往生净土的都是莲花化生，这一切的一切，清净的佛土，在极乐世界诸上善人、众菩萨依正庄严，全是我们心净则土净，也是感召的。我们的心清净了，国土就清净（正报就是我们的身、心都清净了），都是惟人自召，完全是你的心感的。所以我们要求生净土，怎么求？念佛念到心清净，净土自然现出来。『心垢』，如果心里污垢、污染，想东想西，很多杂念，甚至很多恶念，就会感召我们这个娑婆世界的秽土。『丘陵坑坎』，看到高山低谷，『秽土』就是污秽的国土，『禀质』就是秽土的禀质，就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的，也不是人为造出来的，是自己的心感应的，所以『非从天降，岂属地生？』天不会降下污秽，地上也不会长出污秽，为什么我们见到这些污秽？这全是我们的心变现的。就像作梦一样，有的人做好梦，有的人做恶梦，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:36:59

这好梦、恶梦不都是你的心变的吗？所以净土、秽土同理，也是你那一念心感召的，极乐世界好比在好梦当中，现在五浊恶世就是像恶梦当中，一切唯心造，『祇在最初一念所致』。

　　到底是什么时候叫最初一念？就是最开初，一般讲无始，无始是不是很久很久以前？不是，这个无始就是没有开始。所以最初一念就是你当下这念，你现在起什么念，就是这个最初一念，你就活在你这一念当中，你这一念就变现出境界，变现出娑婆世界，这个宇宙出现了，因你这一念所致。大乘佛法把这个道理讲得很清楚了，现在量子力学家也认同这个道理。所以爱因斯坦曾经说过，未来宗教只有佛教可以指导科学发展。因为佛法讲到宇宙人生真相最究竟，原来整个宇宙就是你这一念形成的。『离却心源，更无别体』，心源是讲心是源头，万法的根源，离开了这个根源，什么都找不到，所谓心外无法，法外无心，法就是一切现象，离了心之外就没有现象了，无一法可得。就像你作梦，梦境怎么来的？就是你作梦的心来的。离开你作梦的心，哪里有梦境可得？所以离开了你现前这最初一念（就是现前一念），万物都没有了，宇宙也都消陨了。所以永嘉大师在《证道歌》里面讲，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉悟之后念头放下了，没觉悟之前有六趣（有六道）、有大千世界，觉悟之后念头没有了，大千世界也没有了，因为它全是你念头变现的幻相。所以这个心是根源，《感应篇》就是讲修我们这个根，这个根修好了，作佛、作菩萨都不难，因为作佛、作菩萨都是靠它。下面一段：

　　【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。】

　　我们先看到这里，这都是发表感慨、发表议论，能够策励我们断恶修善的心。『微哉感应机』，这是讲感应之机很微细，这个机就是先兆、先机，感应都有一个先兆，很微细，因为那就是你的一个念头、一个举动。『险哉善恶路』，如果我们这念头没注意，就很险，可能就导引你走上善路和恶路，善道、恶道。最初那一念不觉，愈迷愈深，到时候就陷于恶道不能自拔，太险了。所以『至难持守者人心』，最难持守的、保持守护的就是人心，就是自己的心，不是别人的心，修行就是修自己，不是修别人。《感应篇》可不能用来对照别人，你愈对照别人，愈会跟别人起对立，自己愈烦恼，愈在造罪业。你要对自己，帮你断恶修善、转凡成圣，你看是不是微哉感应机，险哉善恶路？同是《感应篇》，用的方向稍有偏差，善恶两道就天渊悬隔。所以『触物而动，渊沦天飞』，触物，这物是代表外面的境界，一接触你的心就动了，甚至有行动。这个心一动，是善还是恶，果报就一个天一个地了。渊沦就是沉沦深渊，这是恶念感召沉沦恶道，天飞就是指飞上天，行善积德就飞天，这是《易经》上讲「飞龙在天，利见大人」，这比喻高险得志，就是享福报。

　　『随念而迁，凝冰焦火』，随着你的念头在转移，譬如说本来是善，现在变成恶，这个命运也跟着改，就变坏了。凝冰和焦火，这温度上很大的区别，凝冰是结成冰的，那个很冷，焦火是烈火，温度很高，这是比喻悬殊的差别。从善改到恶，从恶改到善，都会形成最后很大差别的果报。所以一个人即使一生作恶，临终悔过、一念回头，这个人也能够生善道，他一念回头念阿弥陀佛，回心求生净土，他一样能往生；如果反过来一生行善，最后烦恼起现行、业力起现行了，那么他还是要堕恶道。『故古人昼勤三省』，古人，昼是白天，勤恳的来做自省、反省，这就是曾子（孔子的学生）「吾日三省吾身」。他的三省是第一「为人谋而不忠乎？」第二「与朋友交而不信乎？」第三「传不习乎？」这三方面反省自己，为人谋就是替人做事，能不能尽忠、负责，还是随随便便、不负责任？跟朋友交往能不能够有诚信，还是有欺诈？这个传就是指圣贤传下来的教诲、老师的教诲，我能不能够去努力的实习，去做到？这三方面，三省。『夜惕四知』，这是讲东汉的故事，有一位太守叫杨震，有一天有一个人拿着十两黄金来贿赂他，他就拒收。结果那个人说，「没关系，你收下，反正没有人知道」。杨震说，「怎么可以这样说？天知、地知、你知、我知，岂能说没人知道？」这就是著名的扬震四知，这是历史上一段佳话，表示他能够自守，自己守护自己的操履。大德都要从这些方面勤勤恳恳的做才能够得到，才能够成就自己冰清玉洁的人品。

　　今天时间到了，我们先学习到这里，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第九集）　　2013/1/27　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0009

　　尊敬的诸位同修大德，大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十五页倒数第四行。我们昨天讲到这一段，这一段是提醒我们，感应在人最初的一个念头就引起了，念头虽然很微细，但是，如果不能够及时观照、及时防范，演变下去就会形成很大的果报，那么善恶最后会有很明显的差别，所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己，不一定是三次，可能很多次，至少得有一次，叫「吾日三省吾身」。东汉的杨震知道每做一事、每动一个念头都有天知、地知，遇到人，虽然只有两个人在暗室之中谈话，那也是天知、地知、你知、我知，这就是所谓「杨震四知」，要警惕。这里经文又说：

　　【更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】

　　这里是接着上面的论述，『更于鸡鸣而起』，这里又提到鸡鸣，就是早晨，早上天还未亮，鸡就开始叫了，公鸡啼晓。古人没有时钟，所以都是闻鸡而起，听到鸡叫了就马上起床。《朱子治家格言》里讲，「黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；既昏便息，关锁门户，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:37:57

必亲自检点」。这是居家第一要务，极平常却极重要，第一就是早起。曾国藩先生说，如果一个家庭的子弟不能早起，这家就是衰相，将来必要败，所以子弟在家里先要讲求不晏起，就是不能晚起。古时候鸡鸣而起，现在大概五点钟就得起床，如果是学佛、修道，还要提早，像寺院里面三点就起床，四点或者三点半就上早课了。一个人能够早起养成习惯，其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲，三点到五点这属于寅时，寅时就要起来，如果不起来，肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时，对你并没有什么太大帮助，反而可能会有害处。古人早起是为了勤学，所以孳孳为善，早起起来读圣贤书。《格言联璧》我记得开篇第一句就教我们要读书、要积德，这两桩事要终身不能够懈怠。『孳孳』这个孳字是通假，通孜孜以求的孜，意思就是要很勤勉、很努力的来为善，就是行善、积德，凡见到善事，无论大小、无论难易都要努力去做，只要有能力、有因缘就不能推脱，必须是尽心尽力，直至圆满而后已。所以一早起来就要想到，这一天我要行善，行善就开始了。行善不一定要做事，只要能保持你的心不作恶、不动坏念头，这就是行善。你看佛家讲十善业道，都不是教你要做什么事，只是教你不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫；口不讲妄语、绮语、两舌、恶口；意不起贪、瞋、痴，这就是为善，你根本不用费力气，只要防非止恶就行。

　　所以无非时刻操存，可见得一天从早到晚，时时刻刻都是我们为善之时，会修的人就是这里讲的『无非时刻操存』。操存这个词出自《孟子》，《孟子．告子上》引用孔子的话说，「操则存，舍则亡」，这是讲操存。这个操是操履，就是能够把持住自己，你的心志不会退惰，你的言语不会造次，你的行为不会作恶，这是讲操履。操则存，你就能够生存，有这样的一个福报，如果舍了就亡了。能够时时刻刻观照自己的言行、注意自己的操履，令此心镜恒明耳，心就像一个宝镜，这个镜子本来是可以放光遍照。但是，如果我们内心有很多的恶念、邪思，行为有很多的不善，那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了，所以镜光就显不出来，就没有光明了。要恢复我们的心镜光明，那就要努力的去除那些灰尘、污染，所以心地上的恶念、邪思要洗刷干净，行为上不能有丝毫不善间杂，努力做克己的功夫，心镜就能够恒常光明。人总是保持觉悟，心就不会放纵，就不会作恶。最怕的是七情五欲一起来，贪瞋痴慢现行，自己就迷了，这一迷，心就随着人欲，就忘了天理。所以从早到晚我们仔细观察，其实就是内心中人欲与天理在那交战，看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲，你就是在做操履的功夫，为善；反之，随顺了人欲，天理就不显，心镜就失去了光明。所以心镜明，则善恶自己作得主，这是觉悟了，心镜能够光明显发，那些恶念就不容落脚。怕的就是迷，一迷下去的时候，自己在造恶都不知道，做不了主。所以能到做得了主的这个境界，功夫已经得力，这时候祸福亦作得主了。换句话说，命运掌控在你自己手里，你根本不用去问那些算命先生，你的命运由你自己改造，因为你能做得了主。

　　凡夫就是做不了主，所以业力在牵引，一生祸福就有个定数，而自己确实改变不了。所以要改变命运，就是做心地上断恶修善的功夫，能做得了主，心必须是定的、平的，不能乱，不能够妄念纷飞，心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』，天命就是命运，命运就在我手上了。人出生的时候就有命运，所以你要拿生辰八字来算算，就能算得很准，可以算得出来，这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的。但是，假如你学了圣贤教诲，你就可以改；你不学圣贤教诲也可以改，就改成恶的，你拼命造恶、穷凶极欲，那你原来有的福报很快就享完，积累了很多的恶业，那命运也改了，所以命运操之在我手上，不在上天。所谓上天的命运，那都是过去的因所结的果，而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，天作孽是什么？我们一出生的命运就不好，就好比是天作之孽，我们说孽障，命运很不好，但是可以去改变。如果自作孽，你自己去作孽，那就不可活，活不下去了，注定是死路一条。这是《书经》，就是《尚书．太甲》这篇里面讲的。所以论祸福自召之理，推本于存心，就是「祸福无门，惟人自召」，这个道理很深，它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法，能够依教奉行，究竟圆满了，你可以明心见性。底下『再附先儒格论』，后面附上过去的大儒，大圣大贤的格言、言论。这个格论，格字有格物的意思，所谓格物就是跟物欲格斗，用天理战胜人欲，这是格的意思。用这些先贤的教诲以宣太上之旨，把太上的要旨、大意宣说得更为明显。我们来看下面二十六页：

　　【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】

　　下面的这些先贤教诲句句都精彩，句句都是格言。这里做了个设问，鸡鸣而起，刚才讲的，鸡叫的时候就起床，就要孜孜为善了。前面说孜孜为善，那现在还没有接触外面事物，你刚起来，还在床上，还没下地，还未曾与万物有什么接触，如何为善？这问得好，你看，这个问话的人以为为善就是从事上来做。实际上下面程子说，不是从事上做，是从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生（伊川先生），前面我们介绍过了，这是大儒、理学家，理学的奠基人，后来的朱熹可以说是他的私淑弟子。程子说，『只主于敬，便是为善』。主于敬就是说心里头以敬为主宰，诚敬，这是儒家最讲究的学问。你看《礼记．曲礼》第一句就说「毋不敬」，就是没有不恭敬的，样样都得恭敬，一切人、一切事、一切物都要恭敬，这跟佛家讲的异曲同工。佛家，你看普贤行愿，菩萨最究竟圆满的行门，也是第一句讲「礼敬诸佛」，这个诸佛也包括很广泛，过去、现在、未来都有诸佛，有情众生、无情众生皆是诸佛，礼敬一切，这是普贤行愿第一条。所以敬字实际上是大学问，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:38:55

有这个敬字就是为善。你想想，你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬，不敢有丝毫怠慢、放任，那你怎么可能为恶？你不作恶就是为善，因为「人之初，性本善」，只要不作恶，那就是本善。所以，圣贤学问不难学，不是要求你一定有钱去布施，或者有能力去干事，不是，你只要不去作恶，那就是修圣贤之道。下面：

　　【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】

　　这是引宋朝张载的话，张载是北宋著名的理学创始人之一，是程颢、程颐（二程）的表叔，跟程子还有亲戚关系，也是大儒、大贤。他号横渠，所以后人也称他作张横渠、横渠先生，曾经做过官，也是学问造诣很深。他有一句很有名的话，脍炙人口，就是「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，我相信很多人都听过这段话，这就是他一生学问的写照，没有真实学问讲不出这个话来。『张子』，就是张横渠先生，这里说『正心之始』，儒家讲诚意、正心，这是四书里《大学》三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德、亲民、止于至善，八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下在修身，以修身为本，而怎么修身？格物、致知、诚意、正心就是，修的就是这个心，心要正。心怎么才能正？意要诚才行，意诚而后心正。什么叫意诚？这个诚字，曾国藩先生讲一念不生就是诚，心里空了、清净了，一念不生的时候就是诚。怎么才能使得意诚？你让我一念不生我做不到，冷静观察自己的念头，妄念纷飞。从哪做起？格物、致知，格物是格除物欲、断烦恼，致知就是开智慧，用佛家的话来讲，就是看破、放下，看破是致知，格物是放下。看破一分就放下一分，放下一分就看破一分，相辅相成，最后你才能够使得意诚、心正。

　　所以这跟张子在这里讲的一样，正心开始的时候，就是下手处，当以己心为严师，己心就是自己能观照的这个心，自己动什么念头自己要知道；如果不知道，那就是无明、颠倒。要以己心为严师，这就是老师，而且是严厉的老师，对自己一个小的恶念都不能放过、不能自恕，自己宽恕自己，「没关系，这小念头，成不了什么大气候，也不会造什么大恶」，动一念伤害别人的心、占人便宜的心、「见他色美，起心私之」这个心。这些心，虽然事上没做，但是它起来了，这就是贼，当下要把它拿下，要非常严厉，不可以自恕、不可以自欺。所以凡所动作则知惧，这个动作既包括身体的，也包括心中的，心中念头一起都叫动作。凡有一个念头起来了，就知道恐惧、敬畏，真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所谓「若要人不知，除非己莫为」，《大学》里讲「十目所视，十手所指，其严乎？」别看你就一个人在那个暗室当中，以为干了坏事、动了恶念头没人知道，孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着、十个指头指着你，天地鬼神都在旁边，怎么能够不生恐惧心？所以要戒慎恐惧、要慎独，自己独处的时候、一个人的时候，不可以有丝毫的歹念，不能放肆、不能有偷心，偷鸡摸狗的念头起来了，这都不可以，为什么？这些念头都有果报，而且心动神知，鬼神都知道。如果能够这样的来力行，克服自己的妄念习气，下这种功夫，真干，『如此一二年间』，你只要一、二年时间，这个根就扎好了。

　　『守得牢固，自然心正』，这个守字就是提醒我们要坚持，可能你做一天、两天很用功，之后就开始懈怠，慢慢的就放任，这功夫就中断了，所以要坚持。守得牢固就是永远都不可以自欺、自恕，要真干，有过必改，妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是这样教导我们，做这种修心、诚意的功夫。我们现在一起来学《感应篇汇编》，预计大概要三年，三年扎根，古人一、二年间就能做到了，我们用三年时间，增一倍。如果你真有诚意，我们每个礼拜天在一起研讨、一起学习、一起反省、一起忏悔，这一天听了之后，一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍，重复的听，或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵，细细的咀嚼、消化，对照自己的言行，认真的改过自新。三年如果你不间断，守得牢固，自然心正，你就能够做到儒家诚意、正心的境界，也就是佛家讲的得清净心，我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你有了很好的基础。下面引朱子，就是朱熹先生的话：

　　【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】

　　我们知道朱子是理学的集大成者，南宋时期的大儒，非常有造诣。他讲的很多话都在这里引用，他这里说『罗先生』，这位罗先生也是宋朝一位大儒，他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》，杨时听到罗先生，他叫罗从彦，听了罗从彦讲的《易经》，知道他已经对圣贤之道通达了，所以说「我弟子千余人，没有人能及得上罗从彦」，对他高度的评价。朱熹朱夫子，他的父亲和老师（他老师叫李侗）都曾经拜罗从彦为师，换句话说，朱夫子可以说是罗先生的徒孙。他跟程子、李侗、朱熹并称为四大名儒，所以很有造诣，他的大部分著作都收入了《四库全书》。朱子在这里说，『罗先生教学者』，学者就是在学习圣贤之道的人，不是我们现在讲的学者，现在的学者只是搞知识、搞学术，没有真正落实克己复礼的功夫，没有真正做诚意、正心的功夫，所以这里讲的学者是真干的人、学儒的人，不是搞儒学的。『静坐中，看喜怒哀乐未发时，作何气象？』这个我们要去落实，平常心要静，少言语、少应酬，静坐的时候把心定下来，观心，看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象，是什么样的一个状况。

　　喜怒哀乐未发，这是出于《中庸》，原文是讲「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」，这是讲中和。喜怒哀乐之未发，意思就是你没有动情绪（喜怒哀乐都是情，七情里头的四样），没有动烦恼、没有动喜怒哀乐，那个时候就叫做中，所以中道就是没有烦恼的时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下也不会失去，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:39:53

你就是有烦恼也不会障碍中道，只是你迷失了而已。中道就是讲我们的真心，喜怒哀乐达不到的那个境界，意思是说妄念达不到，那就是真心境界，这个叫中，《中庸》是这么个讲法，跟佛家讲的心性是完全一样的。如果我们在喜怒哀乐迷了的时候，当然见不到中道，就迷失了真心。所以发的时候不能迷，发而皆中节就是没有迷，你还是觉悟，觉悟就是自性性德作用，喜怒哀乐无非性德，这叫和，中和是这么讲法。这个讲法是蕅益大师讲的，比儒家讲得更究竟、直接，直指人心、直指我们的心性。所以那个和就是修德，中就是性德，「修德有功，性德方显」，这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时，也就是不动念头时，你才能够观到自己的本心。「作何气象？」这话真的有点像禅宗直指人心的话，念头不动时你是什么样的气象？这不就是父母未生时你本来面目，都是一样的意思。这跟参禅道理相同，参禅就是把心定下来了，念头不动的时候你才能大悟，才能够回归本性。『此亦养心之要』，这是养心最重要的关键，养心就是不动念头，念头动了费心神，所以常常动念头、常常思考，神都会伤。中医上讲多思伤神、多欲伤精、多言耗气，这些都要防止，养我们的精、气、神。

　　【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】

　　朱熹先生又说，心只在一处，这个儒、佛讲的都是一样的，佛也告诉我们，「制心一处，无事不办」，就是让我们的心专注在一点上，念头集中。『勿有外事参杂』，就不要去想别的事，心要空、要专注，这就是功夫。譬如说你听课的时候，你现在心里会不会打妄想，你能不能专注，你能不能只在一处？所以听课也是练功夫，你能够定定的听两小时，就修两小时定，不打妄想也不昏沉，你这是练功。把这心的能量练出来了，你可以无事不办。制心一处，无事不办，那个心的能量不可思议，为什么？宇宙万物唯心所造，你可以用你的心力、念力转动乾坤，所以无事不办。我们现在什么事都办不了，为什么？心力不集中，心神涣散、妄念纷飞，定不下来。好比那个光，光如果是分散的，隔一张纸它就透不过去，但是，如果这个光现在集中在一点上，就叫激光，激光的能量就很大，连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力，没有别的，只在一处，勿有外事掺杂，不要让妄念掺杂进来，有了的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法，当我们有妄念的时候，马上提起阿弥陀佛，这句佛号打掉所有的妄念，任何的念头都是妄念，系心忆佛、专称名号，你念得功夫得力、妄念不起了，就能得念佛三昧，念佛三昧你能成佛，真是无事不办，成佛都行，你还有什么事办不了的？

　　『仍须勤勤操守』，这个功夫要在日常去练，很勤恳的来练，操是操练，守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用？就是在你日常待人处事接物当中练，如果你说你躲到深山老林里面，练不成功的。那只是把你的妄念包藏起来了，没有缘让它发出来，实际上你没有那个功夫，等到你一出来又乱了，所以在境界上练心，练出真功夫来。譬如说人家骂你，你不要生气，这就是练功；人家赞叹你，你不要飘飘然，这也是练功的地方。操持、守住这个念头，不为任何境界所动，八风吹不动，这就是有功夫了。『临事勿暂放宽』，勿就是不要，暂就是短暂的，短暂的时间都不能放宽，就是时时刻刻都得抓紧，操持你的念头，念头不能散、不能松。临事，不管遇到什么事，好事、坏事、急事、闲事，那个心总是提得起来，正念分明。什么叫正念？没有念头就是正念，这是最高的标准，无念就是正念。但是凡夫确实做不到，怎么办？那就单提一念阿弥陀佛，这个就是正念，无论在什么境界当中，这句佛号都能随时提得起来，不迷、不忘，这就是真功夫。『人之精神，习久自成』，你的精神就能得到保养，你的心力就愈来愈集中，能量就愈来愈大，时间久了，功夫成片，得三昧，那真的是自在了，这时候你不用刻意用功，功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力，那是比较艰难，那个时候用功确实是要非常的努力，等用功用到很容易、很习惯了，这就是得力，不用刻意，功夫自成，刚开始刻意，后来就不刻意了。

　　『若勤紧收拾，真个提得紧，虽半月见验可也』，这是告诉我们时间不长，如果你真的很勤奋、很抓紧收拾你的念头，在临事、待人接物当中时时观照，不忘失正念，更不起邪念，真个提得紧，你能这样用功，半个月就现效果。时间不长，两个礼拜。见什么效果？你发现妄念少了、烦恼少了，心清净、有智慧、有定力了，看事情看得很清楚，待人接物一点不乱，这就是很好的效果，甚至业障消除。什么业障？过去生中乃至今生做了不善业留下的不良的影响，可以得到化解。《了凡四训》上跟我们讲，业障消除有效验，譬如说晚上作梦不再作恶梦了，或者梦到游步太空，在天空中飞，或者梦到夜吐黑物，脏东西吐出来了，甚至大白天你都排出很多毒。有的人刚学了一、二个礼拜，他发现天天上厕所，而且上好多次，排出来的东西又黑又臭，这都是身体里头的污染、业障，排出来就好了，身体都觉得轻松。或者甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤，这都是很好的效验。但是有这种效验不要生欢喜心、不要着相，知道这是感应就好了，还要继续努力的去修行，这就对了。否则你要是在这里头着相，甚至还到处跟人讲，高兴得不得了，这就着魔了。下面又说：

　　【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】

　　这里又讲到『涵养本源』的功夫，这个本源就是心地，涵养我们的心地，也就是修心。诚意正心最容易间断，这是真的，像我们念佛，念佛就是涵养本源之功，常常间断，就这么四个字你都念不成片，念着念着就打妄想，甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想，所以功夫间断，成不了片。但是这很自然、很正常，对初学者是必然，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:42:24

那就是不能有稍微的姑息、纵容，要很认真、很努力的来改正，往往就是忿怒、瞋恚、欲望，就是贪瞋会导致我们很深重的这些恶念。

　　贪的对象很多，所谓欲就是贪欲，五大类：财、色、名、食、睡，这五大类自己检点，每个人贪的对象有轻有重，不一样，但总不出这五条，这是贪世间的东西。出世间的佛法也不能贪，这个也想学，那个也想学；这个老师好，就跟这个老师，隔两天又听说那个老师好，又跟那个老师，都是属于贪。这些欲望都要把它克制，心才能清净。不顺心、逆境的时候不能生瞋恚，心平气和，这叫治心，对治自己的心所起的毛病习气。『久久纯熟』，功夫纯熟了，『自当见效』，效果自然就出现了，什么效果？就是刚才讲的，烦恼少、心清净、智慧长，它是自然而然。『不可计功旦暮』，这也是学者通病，我以前就是这个问题，计功求速。听我们师父上人讲要扎根，好，规定自己四个月扎完，四个月下来，功夫不扎实。好，规定自己一年扎好根，一年下来是有点进步，也还是不怎么样。就是这样月复一月、年复一年，都想快速完成任务，计功求速的心理，实际上根都不深，往往就是拔苗助长，愈想快愈慢，欲速则不达。所以现在我们干脆「宽为限，紧用功」，放宽期限，放多宽？我跟大家老实讲，这一辈子都来扎根，这是老实话，不要好高骛远，你的根愈深，你修行成就愈大，它自然的。所以，与其把你的志向往上去攀，不如你把志向往下去深扎，根愈深，树就长得愈茂盛，一辈子扎根。

　　所以《感应篇》一辈子得念，一辈子要用它来做功过格，一辈子下来能够这样持守，那你就成圣成贤了，往生西方决定有把握，而且你留下的著作真叫做永垂不朽；如果你想着搞大经大论，忽视了扎根教育，搞到最后只是变成学术，你的作品不可能传世。为什么？要传世的作品必须有厚德做根基，我们的德不厚，那个作品等你死了以后就没人看了，这叫枉费功夫，倒不如拿这些时间来扎根。怎么扎根？就是这样天天用功过格对照自己、反省自己，起心动念都要省察、都不可放恣。从最重的习气开始改起，痛加惩窒，重的习气改了，轻的习气就容易改。紧用功，但是我们不求速，我们甘心做钝功夫，所以这部《感应篇汇编》咱们就是一个礼拜认真的讲一次，其余的时间就是做对照、做反省。这样我们的学问才是实学，脚踏实地，三年讲完我们扎三年，五年讲完就扎五年，讲完之后再讲，你学完之后再学，反反复覆，不要求多，要专精，功夫就得力了。所以不可计功旦暮，旦暮就是想从早到晚就能成就了，不可能。因为从小我们没把根扎好，现在一辈子都得要扎，稍微一松懈就前功尽弃，真的我们现在的定慧力敌不过外面的诱惑；如果稍微松懈，财色名利前，外面诱惑自己真挡不住，真的会堕落。不可计功旦暮，而多为说以乱之也，这就是学得不扎实，听得很多、学得很乱，不专精，自己反而就功夫不得力，所以为学、修道重在一门深入、长时熏修。这部《感应篇汇编》实在是最好的教材，这里面儒释道最精髓的教诲全在其中，读这一部书，儒释道精要都读了。所以印光祖师讲，这是最好的《感应篇》批注，而《感应篇》又是我们学习圣贤的第一善书，这是祖师慧眼，拈出这么一个小册子给我们，让我们一生受用。下面又说：

　　【又曰。心存。群妄自然退听。】

　　这个『心』是正念，心存正念。我们具体做法就是念佛，只要这句佛号在，你没忘、你没丢，群妄自然退听，所有的妄念自然就退让，『听』是听从、顺从，顺从你的正念，这句佛号做足、正念做足了，妄念就不生。

　　【又曰。孔子曰。居处恭。执事敬。与人忠。便是存心之法。】

　　这是引用孔老夫子讲的话，这句话在《论语．樊迟问仁》这一章。樊迟是孔子的学生，他有一天问什么是仁，仁爱的仁。孔子老是说仁，什么是仁？孔老夫子就答复他，「居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也」，就是这三项即使到了夷狄，就是少数民族、野蛮地区，都不可以放弃、不可以抛弃，就是终身要奉行这三句。『居处恭』，你无论在哪，日常起居都要恭恭敬敬；『执事敬』，临事、做事也是这样恭敬；『与人忠』，与人是待人，待人要忠信、不欺，要诚敬。所以这三项就是讲诚敬，就是克己复礼，凡是不诚敬就是因为自己习气做主，把习气克服掉，诚敬心就现前。这是存心之法，我们怎样存心，我们的心摆在哪？就摆在诚敬。下面举两个例子，让我们知道什么叫诚敬，其实一点不难。

　　【如说话觉得不是。便莫说。做事觉得不是。便莫做。亦是存心之法。】

　　这里讲得很具体，让我们就可以落实了。你说诚敬，我怎么诚敬？我觉得我很诚敬了。你在说话、行事的时候就可以反省，如果说话觉得不是，这话不能说，那就不说；如果觉得不是，还要说，那就不诚敬。这件事觉得不妥当，那就不要做，做了就是不诚敬，所以说话、行事用自己的良知去判断。王阳明先生讲「致良知」，良知人人本有，我们的良心，就是本性本有的智慧、本善，你要用它才行。用它不难，只要你自己不要自欺欺人，你自然就知道什么事该做、什么事不该做，那是你的良知在作用；如果你知道它不该做还去做，那叫自欺，就是不诚敬，这就是存心之法。

　　【又曰。学问须自警醒。瑞岩和尚。每日间常自问。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。学者宜法。】

　　这里又讲到『学问』，什么是真实学问？『须自警醒』，自己能够警醒自己不要迷，这就是学问。你看圣贤讲的学问跟现在讲的不同，现在说你很有学问，那是你读的书很多，拿的学位很多、很高，那叫学问？错了，学位不等于学问，知识不等于智能，这里讲的学问是真智慧。真智慧怎么来的？你能够时时保持觉醒、不迷，就是真学问、真智慧。所以过去瑞严和尚，他也是一位开悟的大德，他每天怎么来参禅？他就是坐在石头上，每天唤『主人翁惺惺否？』这是他参的话头，自问自答。主人翁是谁？就是自己的心，心是主人翁。惺惺就是觉醒、清醒，自己的心是不是觉醒，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:43:22

还是迷惑颠倒的？问了之后，自答曰，『惺惺』，我的心觉醒了，我没有迷。保持不迷，这就是佛，佛就是觉而不迷，迷了就是凡夫，凡圣就是一个迷、一个觉。凡夫也本有如来智慧、德能、相好，只是因为迷，就迷失了，好像没有了，实际上没有真的失去，它还在，如来智慧德相还在，但是得不到它的受用；只要觉而不迷，这些受用就现前了。观自在菩萨修的就是这个功夫，观自在菩萨就是观世音菩萨，观世音菩萨是从他度人的这个德上讲，观自在是从他自度这个方向来讲。什么叫观自在？教我们这个法门，观你自心在不在，这叫观自在，就是这位瑞严和尚自问自答的「主人翁惺惺否？」自心在不在？自心在，觉了；自心丢了，这是迷了。

　　『学者宜法』，真正修学的人应当效法。我们怎么做？我们念佛人也不需要问主人翁惺惺否，我们改成阿弥陀佛。观自在，观什么？观佛号在不在，阿弥陀佛有没有丢掉、有没有忘掉。阿弥陀佛现在听得清清楚楚，这就是在了。所以印光大师教我们念佛法，用十念记数，念十句佛号，每一句口里念得清清楚楚、耳朵听得清清楚楚、心里记数记得清清楚楚，三个清清楚楚，摄住你的心、口、耳三根，佛号真在。佛号在你就是念佛，你没打妄想，就是「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，就是「都摄六根，净念相继」。这里都摄三根，就把六个根都摄了，心、耳、口，六根当中三个根，够了。而三根当中最重要的是耳根，用耳朵听自己念佛，听得到就是惺惺，就是觉，就是念佛时；听不到就迷了，就在打妄想。下面又说：

　　【门人周彦文问曰。】

　　这是朱子朱熹先生的学生周彦文，他问：

　　【近觉行坐语默。皆瞒不得自己。朱子曰。此是得力处。心灵到身上来了。但时时默识而存之。】

　　你看，学儒怎么学？从这里就看到，大学问都是从这点点滴滴克己功夫得来。朱子的学生在用功，跟老师汇报说，近来觉得行、住、语、默（走、坐、讲话、静默）的时候都瞒不得自己，意思说正念没有丢，能观照得出来。朱子（就是他老师）就赞叹他，这就是功夫得力了。为什么？你的心灵到身上来了，你的心没有在外面攀缘了。孟子曾经说过，「学问之道无他，求其放心而已」。我们平常心都放出去了，没有收回来，在六尘境界色声香味触法上面去攀缘，追逐尘境，丢了本心。所以现在要把这个心从尘境上收回来，这就是大势至菩萨所谓都摄六根。朱子说心灵到身上来了，意思说你收回来了，这是实学，孟子所谓的「学问之道」。我们念佛人用一句佛号，叫净念，净念相继就能都摄六根，都摄六根才能净念相继，就用这个念佛方法。

　　『但时时默识而存之』，孔子在《论语》中讲，「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这个默而识之讲得很深，一般古德讲就是要静默、要记住，识就是记住，这理解得很浅。要从深处理解是什么？那个心是寂然不动，这叫默。不是不说话就是默，不说话，心还在乱动，就不叫默。心都不动了，心如止水，就像湖水很平静，一个波澜没有，外面这些境界，山河、大地、树叶、花草照得很清楚；如果稍微有一动，微风一过，波澜起伏，心就照不到、照得不清楚了。所以默而识之是心完全平静的时候，能照外面境界，照得清清楚楚，这叫识。那个外面的境界没有被扭曲，完完全全记录下来了，这是真实学问。然后学而不厌，这是自己受用，诲人不倦是教他，他受用。孔老夫子一生就在追求这种学问，所以他说「何有于我哉？」很谦虚，我哪里做得到？实际上孔老夫子真正做到了。学而不厌、诲人不倦都不难，难是难在默而识之，心能不动，这就是佛家讲的戒定慧功夫。所以默识而存之，让正念不失、常存，儒家、佛家、道家讲的理是相同的。《感应篇汇编》可贵之处就是融汇三家道理来给我们做开解。我们这里也会讲到很多，像儒家《论语》，四书这都谈到了；佛家的经典，这都会引用，这本书也可以说是一个很好的国学精要本。下面又说：

　　【宋陈烈苦无记性。偶读孟子。学问之道无他。求其放心而已矣。忽悟曰。我心不曾收得。如何记得。乃闭门静坐。不读书百余日。以收放心。遂读书。一览无遗。】

　　这里讲的宋朝的陈烈先生，这是一位了不起的大儒、圣贤，从小就品行端正、敬老尊贤，所以学问、品德在乡邻里都为人称叹，很多人跟他学习，学生有数百位。他不做官，朝廷多次要召请他，还有些官员多次的推荐他，他都婉言拒绝，真的名闻利养一丝毫都不沾，安贫乐道。他自己就是靠教书一点点收入，家里不富裕，人家给他一些供养，只要有余他都拿去布施济贫。四十年都是这样，安贫乐道来深入经典，所以他是个大通家。司马光评价他「平生操守，出于诚实」，为人非常诚敬，这跟佛家的出家修道人几乎都能够媲美，安贫乐道，所以有真实学问、真实的品行。你看这里讲了他的故事，他过去读书苦无记性，记忆力比较差。读书一个是讲悟性、一个是讲记性，两者都不可缺。陈烈记性很差，记不住，结果读到孟子讲到的（刚才我们也讲了这句）『学问之道无他，求其放心而已矣』。我们学什么？不是说你要记很多文辞、句子，那个不是学问，学问就是把自己放出去的心收回来。结果陈烈读到这句开悟了，就明白了。你看孔子、孟子都是这样来修的，这叫真学儒，后世的儒者只是搞文字、辞章去了，忘了什么是真实学问。我们学佛也是一样，你有没有真实的修行，你能不能够开悟，跟你读多少经典、听多少经没关系，关键是你能不能够把你的念头收回来，都摄六根，净念相继。天台讲止观，止就是放下，把妄念放下，你就把心收回来了，观就是看破，看破才能放下，放下就帮助你看破，看破是开悟了。

　　所以陈烈这里开悟了，悟到什么？说『我心不曾收得，如何记得？』我从来没有去做收心的功夫，即使是学经典也是打妄想，那怎么可能记得圣贤的教诲？真难得，悟了之后就真干，于是就做收心的功夫，『乃闭门静坐，不读书百余日』。万念放下，一念不生，把妄念全部都斩除掉，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:44:22

心就收回来了。书都不读，读书都会打妄想，你随著书里头的意思会思考，那叫打妄想。一百多天，三个多月，以收放心，就做这个把放出去的心收回来的功夫。结果这一百多天下来之后，智慧开了，『遂读书，一览无遗』，以后再读书，过目成诵，自然就记住，没有遗漏。我们说这太神了，真的可以这样吗？确实。为什么？自性当中本来具足万法，圣贤教诲、一切的学问全是你自性中本有，不用学，它自己就具足。只要能把这些妄念放下，真心现前了，不学全通。所以我们看到这段，上了年纪的人也不用苦恼了，原来做学问不用你记很多，求其放心而已。记不住没关系，这《感应篇》都背不下来也没关系，怎么做？老老实实把念头收拾干净。怎么收？最好是念佛。所以每天如果能够听经六个小时、念佛六个小时，天天都干，听经也不要记住，也不用做笔记。当然你学古文例外，学古文你可以做笔记，这个词怎么念、什么意思，那是做知识的学习，年轻人可以这么做。上了年纪的也不必了，就是专心听，听懂了就懂，听不懂就放着，再重复听。

　　听的时候全神贯注、不打妄想，既不昏沉也不掉举（掉举就是打妄想、心不定），就是专注的听，念佛就专注的念，就收心，等到什么时候你就开悟了。这个开悟不一定是大彻大悟，但是也是大悟，心真正清净了就有大悟，然后你再读书，就一览无遗、过目不忘。而且你一听、一看全懂，人家来请教你，你可以讲得头头是道，让他也开悟。所以我们上了中年的人读到这一段也就有信心了，原来现在读书也不晚，现在做学问也不晚，方法用对了就行，就是求其放心，就是都摄六根。实际上孩子背书也是都摄六根，也是在求其放心，背书主要目的不是记那些辞章、文句，主要目的就是让你能够心定下来，不能打妄想。小孩也爱打妄想，想想「我得吃冰激凌了，我吃汉堡包了」，老想这个，不行，就是让他背经，心就专注，放出去的心就收回来了，不想冰激凌、不想汉堡包，想着经文，久了之后他也能开悟，这就是修戒定慧。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第十集）　　2013/1/31　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0010

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十九页第一行：

　　【或问敬之貌。谢上蔡曰。于俨若思时可见。问。不免有矜持如何。曰矜持太过却不是。要在勿忘勿助长之间耳。】

　　这一段接着上面的先贤的语录讲下来，尤其是讲这个诚敬，真实的学问都要从诚敬心中得来。诚敬心是对一切人、一切事、一切物都是这样恭恭敬敬、一丝不苟，哪怕是细节都要认真，都不能够马虎大意，连很小的工作都不敢掉以轻心，你才能够承担起大的工作、大的使命。尤其是弘护正法，这是大使命，如果我们诚敬心不足，做起来一定就会有过失，有意无意就犯过错，这个过错影响可能就很大，甚至可能是一个小的细节，就会影响到众生的法身慧命。很多时候，帮助众生可能机会就一次，如果我们这个机会错过了，第二次重来再补，未必有这个机会了。所以真正想做大事的人，必定不敢忽略细节。那么诚敬是什么样子的？这里用设问，『或』就是有人问，『敬之貌』，诚敬的样子是怎么样的？『谢上蔡曰』，谢上蔡就是宋朝的大学者谢良佐，他是程门四大弟子之一，就是程颢、程颐两位大儒的弟子，他是四大弟子之一，在学问上很有造诣，也是宋神宗时候的进士。他讲『于俨若思时可见』，这个俨若思出自于《礼记．曲礼》，「曲礼」是《礼记》的第一篇，这也是曲礼的第一段话，曰「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，这就是曲礼的第一段话。你看儒家首先教你要诚敬，毋不敬就是没有不恭敬的，一切事、一切物、一切人都要恭敬，对人恭敬自然有礼，对事恭敬自然就谨慎、认真，对物恭敬自然就会爱惜，整齐、有条不紊。

　　俨若思，是讲容貌像在沉思一样那么端庄、庄重；安定辞，是讲说话很稳重、很谨慎，这样的容貌和言语表现出诚敬，就能影响他人；安民哉，就是使人民都能够安定。如果你是一国之君、领导人，你能够容貌端庄、说话稳重，也能够让一国人民安定；如果你是一家之主，你能够做到容貌端庄、说话谨慎、处处诚敬，就能使一家之人安定。所以从这里就能见到一个人的诚敬心，从表相见他的心。这里又问，『不免有矜持如何？』矜持是刻意造作，装出一个道貌岸然的样子来，你看他好像容貌、举动也很稳重，说话也很少、很谨慎，但是总觉得他不自然，这是矜持。所以这里问得好，故意做出这个样子来，不免有矜持，那是怎么样？『曰矜持太过却不是』，就是刻意、有为而为，这属于太过。自然而然的，这就是诚敬；如果矜持太过、太刻意，这就不是诚敬心了。为什么？因为他不是一贯如此，他是临时做出这个样子，很可能是在众人面前一套，自己私自一个人的时候又是一套，众人面前很矜持，自己私居独处却很放肆，这就不是诚敬，不真诚、不恭敬了。所以诚敬首先要对自己，自爱、自重，你才可能对别人爱、重，自爱才会爱人；如果是自欺，肯定是欺人。什么是自欺？不能够慎独，在暗室屋漏当中自己就会放肆，所谓肆无忌惮，这就不是诚敬了。一定是不管有人没人都是这样，做久了，诚敬就做出来了。『要在勿忘勿助长之间耳』，这句话出自于《孟子》，勿忘就是不能忘失正念，不能把诚敬心忘了，忘了就会放肆，自己的习气就现行。助长就是刻意，就变成矜持了，所谓拔苗助长，愈想诚敬愈不太像诚敬，不自然了，所以一切从真实心中做，不要装模样、不要搞形式，要在实质上下功夫。底下一段：

　　【高景逸曰。每至夕阳。默检一日所为。若不切实锻炼身心。便虚度一日。流光可惧。】

　　高景逸就是明朝的高攀龙先生，高攀龙是明代大文学家、政治家，著作很多。他讲过，每天到夕阳西下，到傍晚，一天已经过完了，这时候要检点反省一天的所为，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:45:20

『默』就是自己静静的检点，对自己负责任，不是做给别人看的。所谓忏悔，最重要的是反省过失、改正过失，不是老对人讲自己有什么过失，又不肯改，那不叫忏悔。用什么来检点自己？最好的就是用《太上感应篇》功过格，要认真，哪怕是纤毫的过失都不放过。这里讲『若不切实锻炼身心，便虚度一日』。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。人有过失，这正常，凡人不是圣人，一定有过失，贵在能改，要改过，首先要认识自己有什么过错。所以『默检一日所为』就能认识，一天认真的、细细的把《感应篇》一千二百字细细的读、细细的反省，有过错一定要认真的改，第二天不能再犯，切实锻炼身心，身的过错、心上的恶念邪思都要扫除干净，这叫锻炼身心。有过不肯改，这叫自欺，就是连佛菩萨都救不了，他不肯改，肯改的佛菩萨就能救他。

　　像我们要求生西方极乐世界，极乐世界是诸上善人俱会一处，我们身上、心中有不善，如果不肯改，你怎么能去西方？你说「我这个过错不是一天、两天能改的」，那没关系，你只要肯改，佛菩萨就可以救你；你要是不肯改，「这过失我改不了，算了」，不去努力、不去切实锻炼身心，换句话说，你不想去西方、不想跟诸上善人俱会一处。你说「我改不了」，没有这个话，没有说改不了的，自己不肯改而已。真想改，佛菩萨都会加持你，哪怕是一个十恶不赦的罪人，到临终时悔悟，发愿求生净土，他也发了真心痛改前非，罪业就忏除了，佛菩萨加持、阿弥陀佛愿力加持他，接引他往生西方，带业往生，他有这个心才行。我们现在当然尽量的把过失都改掉再去西方就更好，品位就更高了。所以自爱、自重者，必定是认真改过，这才不至于虚度一天，一天一天的虚度，这一生也就虚度。多少年轻俊秀的这些人，到老的时候最后一无所成，没有别的，就是因循度日，错过了一生，来生还要搞六道轮回。所以流光可惧，『流光』是时光，像流水一样，所以叫流光，『可惧』就是我们要生敬畏心，时光一去不复返，把光阴浪费了，再也找不回来，修行愈年轻愈好，年纪愈大愈难修。所以当下明白、当下觉悟，就要当下修行、当下努力，不要等明天，明日复明日，明日何其多？我生待明日，万事成蹉跎。

　　【又曰。所以要惜分阴者。不使邪思妄念。瞬息据我灵府。庶几日就月将。缉熙于光明。】

　　这又是一段话，高景逸先生讲，正因为流光可惧，时不我待，所以要珍惜光阴。这个『分阴』就是寸寸光阴，分分秒秒，这个阴意思就是日影，阴影就是日影。古时候用日影来看时间，所以分阴、光阴都是讲时间，要珍惜。修行有成就的人没有别的，就是能珍惜时间，不空过一天，甚至不空过一小时、一分钟。『不使邪思妄念，瞬息据我灵府』，这是功夫得力，一秒钟的时间都不能让妄念落脚、邪思妄念有它容身之处。邪思是什么？我们师父老人家讲了十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这就是邪思，佛家里有个术语叫「见思烦恼」，我们师父讲这十六个字讲得很白，大家都能听得懂，这是我们轮回六道的因，就是这些邪思不肯放下。妄念就是起心动念、妄想，心定不下来，这些就好像障蔽太阳的乌云，乌云好比我们的这些邪思妄念，太阳好比是我们的真心、自性。现在太阳被挡住了，自性不能现前，我们要拨云见日，把这些乌云给扫荡干净。乌云本来没有的，太阳本来是当空朗照，现在被挡住了，挡住了太阳也不是没有了，还在，只是不起作用，光透不出来。所以现在我们就要努力的把障碍去除，不使邪思妄念瞬息之间占据我的灵府，灵府就是我们的心、心灵。心要空，别放东西，不要装人、装事、装物，刘素云老师讲，心里装人就爱憎多，心里装着事就是非多，心里装着物就贪念多。什么都别装，只装阿弥陀佛多好，心里就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」净念相继，你的心就灵了，邪思妄念就没有落脚之处，念久就得定了，就是念佛三昧；再继续用功就能开悟，就能念到理一心不乱，就能成佛了。就怕你不肯用功夫，虚度每一天。

　　现在我对这方面就感觉特别明显，每天早上起床，第一件事就告诫自己，不可再虚度这一天，一定要用功念佛，在待人处事接物我们随缘过，但是心里这句佛号不能让它断。结果晚上检点反省，断的时间还是很多，佛号一断，邪思妄念就很容易进来，很容易占据我的灵府，那怎么办？继续努力，这时候也不能气馁、不能灰心。知道自己业障重、习气重，想念佛就是念不成片，不想打妄想，妄想偏偏打成片，那就做生处做熟、熟处做生的功夫，把佛号念熟、妄想生疏，尽量少说话，尽量不想事，时间久了，心就能定得下来。我们现在紧用功，宽为限，我们预计三年扎根，就扎这个根，让自己的心空灵，只念佛号，那么行为自然就纯善，等到你念佛达三昧，你这三个根就全扎好了，你绝对不会犯过错、不会造恶了，这叫定共戒，得定了，戒律就圆满了。所以，但凡你造恶，但凡你发生过错，全是因为你把佛号给忘了。所以我们既要在身、行上面努力检点改过，同时也要努力念佛，双管齐下、正助双修，你决定成功。我们学《感应篇汇编》也是这样子，正助双修，学《无量寿经》以《感应篇》为戒律，我们就以《感应篇》做为自己修行的标准，持戒念佛。这样庶几日就月将，缉熙于光明，『庶几』是差不多、近似的意思，就是差不多可以说日就月将，缉熙于光明。这是《诗经》上的话，『缉熙』就是光明的意思，『缉熙于光明』意思是一天一天、一个月一个月的光明起来，就是一天一天进步了。这个光明我们可以解释成自性光明在显发，天天改过自新、天天念佛，自性光明就一天一天的显发出来。下面：

　　【又曰。先儒入敬法。曰整齐严肃。曰常惺惺。曰收敛不容一物。今日我辈胸中。劳劳攘攘。千万物俱容在此。岂止一物。若要免此。须是常惺惺。要惺惺。须是整齐严肃。三法又有次第。】

　　这是高景逸先生又说了一段，『先儒入敬法』，先儒是儒家的先贤，没有一个不是讲诚敬，

wlxg20130220 · 发表于 2017-7-9 14:46:18

格物、致知、诚意、正心的这种功夫。怎么个入敬法，入到诚敬的方法是什么样的？底下讲了三条，第一是『整齐严肃』，这是讲我们居室、我们所处的环境要整齐，像《弟子规》上讲的，「房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正」，什么事、什么物都有条不紊、整整齐齐，用这个把诚敬心给养起来。你一样东西要摆得很正、不能乱，这就是整齐，摆的时候就是用诚敬心；如果我们随随便便，东西乱放、乱丢，那诚敬心也给丢掉了。严肃是讲我们自己的行为、容貌都要庄严、要肃敬，不能有轻佻、浮躁的这些行为，孔子说「君子不重则不威」，一举一动、一言一行都要稳重，怎么稳重？缓慢就稳重，要急、要快，那就没有稳重，就没有那种庄严肃穆。我们师父老人家讲他学佛法的第一位老师章嘉大师，行为、言语都非常稳重、缓慢，真是经上讲的「那伽常在定，无有不定时」。整齐严肃是在日常生活当中要去落实，养成习惯了，就不用刻意，自然做到，你的诚敬心就养出来了。我们现在见到师父上人真是这样，你进到他的房间，整整齐齐，什么东西该摆什么位置他自己很清楚，端端正正、干干净净，让人看了就肃然起敬。办起事来也是整整齐齐、有条不紊，什么事该先办，什么事该缓一步办，知其先后，则近道矣，他就是一件件事有条不紊，事情再多、再忙都不乱，心总是安详、总是稳重。待人、说话，你看言语不多、句句到位，「不欣世语，乐在正论」，你没见他讲废话、讲无聊的话，从来没有，不讲则已，一讲都是警策人心，鼓励人修学、劝人觉悟。

　　第二『曰常惺惺』，惺惺就是觉醒的样子，永远保持觉醒、觉悟，不昏乱、不颠倒。这个也确实很不容易，一般人为什么诚敬心会丢失？就是因为颠倒、迷乱，在境界上忘失了正念，贪瞋痴慢就起来了，邪思妄念就起来了。我们用念佛的方法来保住自己的觉悟，保住自己秒秒觉醒不迷，怎么保持？只要这句佛号能不断，就是保持。所以常惺惺就是净念相继，这句阿弥陀佛什么时候断了，说明你迷了，忘失正念，那邪思妄念就插进来了。这要练功夫，要下死功夫真干，干上个三年，你功夫就得力了，就能成片，以后日子就好过了，你就不会再迷惑颠倒，你不会再造恶业了。第三『收敛不容一物』，就是收心，这就是都摄六根，前面常惺惺是净念相继，你看这是大势至菩萨念佛的要诀。心里不容一物，不能想事、不能想人、不能想物，就是刚才讲的刘素云老师的「三不装」：不装人、不装事、不装物，只装阿弥陀佛，你的心就收住了。孟子讲「学问之道无他，求其放心而已」，求其放心就是收敛身心，这是真实学问。『今日我辈胸中』，不要看别人，就看自己，自己问问自己，我这心里是不是劳劳攘攘？『劳劳攘攘』就是纷乱的样子，心里很乱、念头很杂，不是昏沉就是掉举，昏沉是精神提不起来，掉举是妄念纷飞，心定不下来，心里『千万物俱容在此』，心里的东西太多了，何只千万，『岂止一物？』

　　所以，我们为什么精神、体力提不起来？就是因为心里想的东西太多，耗精神，真要用功念佛的时候就没精神了，学习圣教的时候精神就提不起来了，这是功夫没到家，怎么办？你也不能够自己跟自己生气，你还得要去练。所以，『若要免此』，要免除这个毛病，『须是常惺惺』，必须要常常觉醒、提起正念，要有警觉心。特别是修道人，这一生要了生死、要求生净土，就要知道轮回可怕，不能再搞轮回了。这一生要是我没有往生净土，我肯定要到三恶道去报到。印光大师当年就是这样警策自己，他说，「汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果」。我把印祖的这个话贴在床头，我也是天天用它来警策自己，我自己知道这一生也造了不少地狱业，自己什么时候要死不知道，但是肯定要死的，没有人是不死的。所以自己要死了，还不赶快念佛，还不猛然提起警觉？心要是不专一，自己的这个恶业肯定会让我们下恶道、下地狱。师父老人家就告诫我们，尤其是像我这样出家的，在家同修当然也有一分，我们在家、出家都有护持正法的使命，佛法为什么那么衰微？都是我们不肯真干，所以人家看不起佛法，我们当然有责任。我们没有好好修，那佛法就会在我们这个身上灭了，我们是搞假的，不是搞真的，那就是参与灭佛法的工作；如果你真干，那你是兴佛法，你一定能往生极乐。所以要有高度的警觉，这就是常惺惺，常想到我为众生做一个什么榜样。

　　『要惺惺，须是整齐严肃』，自己能够保持觉醒，在日常每件事都要保持觉醒。所以你能够事事物物都整齐、一言一行都严肃，这就是惺惺、就是觉醒，这就没有忘失正念，这就是修定、修慧。整齐严肃是持戒，收敛不容一物是修定，常惺惺就是开慧，戒定慧三学。你看高景逸先生讲的跟佛法讲的一样，一切圣学都离不开戒定慧。『三法又有次第』，这个次第用佛法一说大家就清楚了，基础是戒，戒就是整齐严肃；有戒才能得定，你的心才能收得住，收敛不容一物是得定；常惺惺是开智慧，这就是次第，因戒得定，因定开慧。虽然说有次第，三者又不能分离，一而三，三而一，下手处从戒容易，当然也可以从定上下手，定和戒两个一起来做。开智慧就是保持心里要空、保持正念。戒定慧三学用念佛方法就可以统摄，你看你常念这句佛号，你不会有邪思妄念，戒圆满了；你心定在佛号上，这就收敛不容一物，只容阿弥陀佛，其它都不容，心里就是阿弥陀佛，定得到了；用这种清净心去待人处事接物，自然你能够做到觉醒不迷，你就有智慧，你不会迷惑。所以蕅益大师讲菩萨六度，就用一句佛号，真能念佛，不复起贪瞋痴，就是大持戒。大禅定、大智慧都是可以从念佛中得来。底下又说：

　　【无欲故静。有主则虚。此心学纲要。】

　　所以儒家跟佛法讲的异曲同工。『无欲』就是心里一切欲望都放下，无贪，贪是所有烦恼的根，把贪放下，烦恼就没有了，贪瞋痴慢疑这些烦恼自然就化除，心就能静，这个静就是得定、得三昧。《大学》里头讲，「知止而后有定，

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